==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འདུལ་བའི་ལྷ།
སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
འདུལ་བའི་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲིང་ཤི་ཀ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་ཐུབ་པ་གང༌། །ཉེས་པ་མ་ལུས་སྤངས་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཞན་དོན་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །རང་དོན་ཞར་ལ་བསྒྲུབས་པ་གང༌། །འགྲོ་གཉེར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་གསལ་བཤད་བྱ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ནི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་བཞག་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོག་མར་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་དགོས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཉན་
པར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདི་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་དོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་བརྩམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བྱེད་པས་ན། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་འདིའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་གཉིས་ནི། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་དག་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་མ་ལོག་པར་བསྟན་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དོགས་པ་ལ། མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཞིག་མ་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར།
གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རེ་ཞི

【汉语翻译】
三十颂释，调伏天。
三十颂释。
调伏天。
印度语：Tringshika Tika。藏语：三十颂释。第一卷。礼敬妙吉祥童子。法与补特伽罗无我，如实知者能仁尊，一切过失皆已断，敬礼大悲之自性。何者恒常勤利他，自利亦为顺便成，敬礼利益有情者，将释三十颂论著。对於未能了知以及颠倒了知补特伽罗与法无我者，此第一句即安立了境与所系、所说、必要、关系、事物这五者。论著的关系和所说及必要，必定要首先说明。否则，没有关系、没有所说、没有必要的论著，听者先入为主，不会愿意听受。因此，为了使听众生起欢喜，应当说明这三者。其中，所谓“对於补特伽罗与法无我”，此乃显示了境。所谓“未能了知以及颠倒了知者”，此乃说明了所系。所谓“补特伽罗与法无我无颠倒”，此乃显示了所说。所谓“依凭之故”，此乃陈述了必要。所谓“造了三十颂的论著，即是《唯识三十颂》”，此乃显示了关系。其中，对於补特伽罗与法无我，当以理与教证无颠倒地显示，此乃所说。了悟它即是必要。此必要也是由此论著所成办，因此，此论著是此必要的方便，所以，论著与必要二者，是以方便与从方便生出的体性而相关联的。对于“将对何者无颠倒地显示补特伽罗与法无我”的疑惑，故说了“对於未能了知以及颠倒了知者”。为了消除“未了知何者以及颠倒了知何者”的疑惑，故以“补特伽罗与法无我”显示。

【英语翻译】
Commentary on the Thirty Verses, Admonishing the Gods.
Commentary on the Thirty Verses.
Admonishing the Gods.
In Sanskrit: Tringshika Tika. In Tibetan: Commentary on the Thirty Verses. Volume One. Homage to youthful Manjushri. To the Muni who truly knows the selflessness of phenomena and persons, who has abandoned all faults, I pay homage to the master of compassion. Whoever constantly strives for the benefit of others, and whose own benefit is achieved incidentally, I pay homage to that seeker of beings, and will explain the Thirty Verses. For those who do not understand or misunderstand the selflessness of persons and phenomena, this first verse establishes the five objects: object, connection, subject matter, purpose, and entity. The connection, subject matter, and purpose of the treatise must be stated first without fail. Otherwise, a treatise without connection, subject matter, or purpose will not be accepted by listeners who are predisposed to doubt. Therefore, these three should be stated to generate joy in the audience. Among them, "regarding the selflessness of persons and phenomena" indicates the object. "For those who do not understand or misunderstand" states the connection. "The selflessness of persons and phenomena without distortion" shows the subject matter. "Because of reliance" expresses the purpose. "The treatise on the Thirty Verses of Consciousness-Only is composed" indicates the relationship. Among these, the subject matter is to explain the selflessness of persons and phenomena without distortion through reason and scripture. Understanding it is the purpose. Since that purpose is accomplished by this treatise, this treatise is the means to this purpose. Therefore, the treatise and the purpose are related by the nature of means and what arises from the means. To dispel the doubt of "to whom will the selflessness of persons and phenomena be explained without distortion?", it is said, "for those who do not understand or misunderstand." To eliminate the doubt of "what is not understood and what is misunderstood?", it is shown by "the selflessness of persons and phenomena."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་སོ། །གང་ཞིང་ཟག་པས་ན་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་ལས་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་གང་བའོ། །སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བས་ན་ཡང་གང་ཟག་གོ །ཡང་ན་གང་ངམ་བརྟས་ནས་འཕེན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྲོ་བས་ན་གང་ཟག་གོ །རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་དེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །བདག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གོ །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཞེས་ཚིག་སྡུད་པའོ། །མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་རིག་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་ཏེ། གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པར་འདོད་ཀྱི་གང་ཟག་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་
མེད་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
ག་是集合的意思，要讲述分支的意义。所谓人法无我，人与法就是人与法。因为聚集和流失的缘故，所以是人，这是因为积累了先前没有的业。因为完全享用了先前所造的业而耗尽，所以是流失。因为一次又一次地去往那个地方，所以是一再的人。或者说，因为增长或成熟，以及推动和完成的诸业而前往，所以是人。因为执持自己的自性，所以是诸法。像这样，远离我的就是无我，它的事物就是无我。无我和无我就是无我，在人与法中无我就是于人与法无我。因此，它们就是于人与法无我的那些。所谓未证悟和颠倒证悟，是指未证悟者和颠倒证悟者，这是词语的集合。所谓未证悟者，是指那些不了解人与法无我的人。颠倒证悟者有两种：有些人颠倒地证悟人与法无我，即那些被称为颠倒的人。有些人以两种方式证悟，即那些被称为怀疑的人。因此，将会向那些无知、颠倒和具有怀疑心的人们进行阐述。所谓为了不颠倒地阐述人与法无我，是指将人与法无我那些不颠倒地进行词语的组合，这是为了阐述那两者而进行的词语集合。有些人颠倒地认为人无我，例如那些受到众人尊敬的人，他们认为无我，但并非无人。有些人也颠倒地认为法无我，例如中观派。他们并不认为诸法在一切方面都不存在，据说他们不认为在所设定的自性中不存在。因此，为了对治它，应当不颠倒地阐述法与人无我，因此才说了不颠倒。关于识的殊胜

【英语翻译】
The meaning of 'ga' is collection, and it is to explain the meaning of branches. As for the term 'non-self of person and phenomena,' persons and phenomena are just persons and phenomena. Because of gathering and leaking, it is called a person, because it accumulates previously non-existent karma. Because the previously done karma is fully used up and exhausted, it is called leaking. Because one goes again and again to that same place, it is again a person. Or, because one goes by the actions of increasing or maturing, and propelling and completing, it is called a person. Because they hold their own essence, they are called phenomena. Like this, that which is devoid of self is non-self, and its entity is non-self. Non-self and non-self is non-self, and non-self in persons and phenomena is non-self of person and phenomena. Therefore, those are the non-self of person and phenomena. The term 'non-understanding and wrong understanding' is a combination of the terms 'non-understanding' and 'wrong understanding.' The term 'non-understanding' refers to those who do not understand the non-self of person and phenomena. Those with wrong understanding are of two types: some wrongly understand the non-self of person and phenomena, those who are called 'inverted.' Some understand in two ways, those who are called 'doubting.' Therefore, it will be explained to those who are ignorant, inverted, and have minds of doubt. The phrase 'in order to explain the non-self of person and phenomena without inversion' means to combine the words 'non-self of person and phenomena' in a non-inverted way, and it is a collection of words for the purpose of explaining those two. Some wrongly believe in the non-self of the person, such as those who are respected by all, they believe in non-self, but not in the absence of a person. Some also wrongly believe in the non-self of phenomena, such as the Madhyamikas. They do not believe that phenomena are non-existent in all aspects, it is said that they do not believe that they are non-existent in the nature of imputation. Therefore, as an antidote to that, one should explain the non-self of phenomena and person without inversion, therefore the term 'without inversion' is mentioned. The excellence of discriminating awareness

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སུམ་ཅུ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བརྩམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་དོགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་བརྩམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་མཛད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་འདིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྤང་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྡུད་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་
ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ང་ཞེའམ། ངའི་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ

【汉语翻译】
《三十颂释》名为，此既是三十，又是《唯识论》，这是词语的组合。因为该论有三十个偈颂，所以这是《三十颂》。因为是完全显示唯识的论，所以是《唯识论》。造论是指造《唯识三十颂》，即是说，为了向那些不了解众生于人与法无我者，以及那些疑惑者，以及那些颠倒者，不颠倒地显示人与法无我，所以造了《唯识三十颂》，将会如此宣说。为何要示现人与法无我呢？因此，说了“对于人与法无我的示现”等等。凡是此处示现人与法无我的，是为了断除烦恼障和所知障。示现人无我是为了断除烦恼障，示现法无我是为了断除所知障。应当组合词语为“断除烦恼和所知障”，简而言之就是断除它们。示现人无我是为了断除烦恼，这是怎么回事呢？因此说，贪欲等烦恼是从我见产生的。例如，贪欲等是从坏聚见产生的。因此，对于与我或我的正确随观相符和不符的事物，会产生贪恋和嗔恨等。舍弃了我与我所的见解，远离贪欲，如同木头和檀香一样，对任何事物都不会产生贪恋和愤怒等。如果说贪欲等是从我产生的，那又是怎么回事呢？因此，说了“通达人无我就是”等等。例如，贪欲等是从我见产生的，人无我

【英语翻译】
The commentary on the Thirty Verses is named as such because it is both thirty in number and a treatise on consciousness-only. This is a combination of words. Because that treatise has thirty verses, this is the Thirty Verses. Because it is a treatise that completely reveals consciousness-only, it is a treatise on consciousness-only. Composing it means composing the Thirty Verses on Consciousness-Only. That is to say, in order to non-perversely show the lack of self in persons and phenomena to those sentient beings who do not understand the lack of self in persons and phenomena, and to those who have doubts, and to those who have become inverted, the Thirty Verses on Consciousness-Only were composed, and it will be declared as such. Why did you think of showing the lack of self in persons and phenomena? Therefore, it is said, "Also, the showing of the lack of self in persons and phenomena," and so on. Whatever here shows the lack of self in persons and phenomena, it is for the sake of abandoning the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge. Showing the lack of self in persons is for the sake of abandoning the afflictive obscurations. Showing the lack of self in phenomena is for the sake of abandoning the obscurations to knowledge. The words should be combined as "abandoning the afflictions and the obscurations to knowledge," and in short, it is abandoning them. Showing the lack of self in persons is for the sake of abandoning the afflictions, what is that like? Therefore, it is said that afflictions such as desire arise from the view of self. For example, desire and so on arise from the view of the aggregates. Therefore, attachment and hatred and so on arise towards things that are in accordance with and not in accordance with the correct following view of "I" or "mine." Abandoning the view of self and what belongs to self, being free from desire, like wood and sandalwood, attachment and anger and so on do not arise towards anything. If desire and so on arise from what is called "self," what is that like? Therefore, it is said, "Understanding the lack of self in persons is," and so on. For example, desire and so on arise from the view of self, the lack of self in persons

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་སྤངས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་སྙམ་པ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྤངས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །དེ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་
པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད་དོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །ཆགས་པ

【汉语翻译】
通达它就是对“我”执著的直接对治。因此，如果看到补特伽罗无我，就能舍弃“我”执。舍弃了它，就能舍弃从它产生的所有贪欲等烦恼。因此，宣说补特伽罗无我，是为了舍弃烦恼。如果有人认为，宣说诸法无我，如何能舍弃所知障呢？对此，经中说了“了知诸法无我亦……”等。如此，了知诸法无我，就是所知障的对治。因此，了知诸法无我，就能舍弃所知障。如果有人认为，舍弃烦恼障和所知障，能做什么呢？对此，经中说了“舍弃烦恼障和所知障亦……”等。舍弃贪欲等烦恼，是为了获得解脱。舍弃所知障，是为了获得一切智智。如果有人认为，舍弃烦恼是为了获得解脱，这是怎么回事呢？对此，经中说了“舍弃烦恼即是……”等。如此，贪欲等烦恼，会障碍获得解脱。因此，如果舍弃了贪欲等，就能获得解脱。那么，所知障的自性是什么样的呢？舍弃它，如何能获得一切智智呢？对此，经中说了“因此，所知障即是……”等。能阻碍智慧照见一切所知，并非烦恼性的无知，以及对能取和所取的执著习气，这被认为是此处的所知障。如果舍弃了这种所知障，那么，对于世间和出世间的一切所知，就能生起无有贪著和无有障碍的智慧。因此，如果舍弃了所知障，就能获得一切智智。所谓“一切所知之相”，是指应当了知的一切相，即无常、痛苦、空性和无我。这就是所谓的一切所知之相。贪著

【英语翻译】
Understanding it is the direct antidote to clinging to "I." Therefore, if one sees the absence of self in a person, one can abandon clinging to "I." If one abandons it, one will abandon all the afflictions such as desire that arise from it. Therefore, teaching the absence of self in a person is for the sake of abandoning afflictions. If someone thinks, "How can abandoning the absence of self in phenomena abandon the obscurations to knowledge?" To this, the sutra says, "Knowing the absence of self in phenomena also..." etc. Thus, knowing the absence of self in phenomena is the antidote to the obscurations to knowledge. Therefore, knowing the absence of self in phenomena will abandon the obscurations to knowledge. If someone thinks, "What is the purpose of abandoning afflictions and obscurations to knowledge?" To this, the sutra says, "Abandoning afflictions and obscurations to knowledge also..." etc. Abandoning afflictions such as desire is for the sake of attaining liberation. Abandoning the obscurations to knowledge is for the sake of attaining omniscience. If someone thinks, "Abandoning afflictions is for the sake of attaining liberation, how is that?" To this, the sutra says, "Abandoning afflictions is..." etc. Thus, afflictions such as desire obstruct the attainment of liberation. Therefore, if one abandons desire etc., one will attain liberation. Then, what is the nature of the obscurations to knowledge like? How can abandoning it lead to the attainment of omniscience? To this, the sutra says, "Therefore, the obscurations to knowledge are..." etc. That which obstructs wisdom from seeing all knowable things, the non-afflictive ignorance, and the habitual tendencies of clinging to the grasper and the grasped, that is considered to be the obscurations to knowledge here. If one abandons such obscurations to knowledge, then, for all knowable things, both worldly and transworldly, wisdom that is without attachment and without obstruction will arise. Therefore, if one abandons the obscurations to knowledge, one will attain omniscience. The so-called "aspects of all knowable things" refers to all the aspects that should be known, namely impermanence, suffering, emptiness, and absence of self. These are the so-called aspects of all knowable things. Attachment

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་རེས་འགའ་འཇུག་ལ་རེས་འགའ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ལར་འཇུག་ལ་ལར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཡང་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན། ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། གང་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐར་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་
ཏུ་བྱེད་པ་བརྩམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐར་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཏོ། །ཐོས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པས་སེམས་སོ། །བསམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཐོག་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཟོད་པའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཟུང་བ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ན་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཇིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་རེ་རེ་བྲལ་བས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མཐར་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་

【汉语翻译】
无有和无碍的智慧，对于这个，有时进入有时不进入，那是依赖于其他因缘而产生的执着。凡是不依赖于其他因缘而进入的，那就是无执着。有时进入有时不进入，这叫做障碍。凡是全部进入的，那就是无障碍。这样，暂时将需要的又需要的必要性，以一种方式讲述完毕。为了以另一种方式显示需要的又需要的必要性，又说了对于法和补特伽罗（梵文：pudgala）显现执着等等。有些论者对于蕴、界、处等所观察的法也显现为实物般执着，有些则对于补特伽罗也显现执着。那些像这样对于法和补特伽罗显现执着的人，像这样不能如实地了解唯识，因此为他们宣说在法和补特伽罗上无我，无论如何都要让他们逐渐进入唯识及其果，为了这个目的，为了宣说法和补特伽罗无我而开始造论。唯识及其果，指的是远离所取和能取的，心和心所法就是唯识。它的果就是极喜地等。为了逐渐进入，首先听闻作为遣除所取和能取的方法的《三十颂》等论典。听闻之后，在其后以如理作意进行思维。思维之后，在其后从首先遣除所取的念住开始，直到安忍之间进行串习。之后，遣除所取之后，因为没有所取，能取也没有了，所以在法的殊胜之时，能取也随之遣除。瑜伽行者为了像这样遣除所取和能取，因为法界上的每一个障碍都已分离，所以与极喜地等相结合。这样就是逐渐进入唯识及其果。为了以另一种方式显示需要的又需要的必要性，又或者说，就像了知识一样，所知也

【英语翻译】
Regarding the wisdom that is without and without obstruction, that which sometimes enters and sometimes does not enter is called attachment because it depends on other causes. That which enters without depending on other causes is called non-attachment. That which enters sometimes and does not enter sometimes is called obstruction. That which enters into everything is called non-obstruction. Thus, for the time being, the necessity of what is needed and needed again has been explained in one way. In order to show the necessity of what is needed and needed again in another way, it is also said that those who are manifestly attached to the Dharma and the individual (Sanskrit: pudgala), and so on. Some speakers are manifestly attached to the aggregates, elements, sense bases, and other investigated dharmas as substances. Some are manifestly attached to the individual. Those who are manifestly attached to the Dharma and the individual in this way do not fully understand the nature of mind-only as it is. Therefore, for them, it is shown that there is no self in the Dharma and the individual. In order to gradually lead them to mind-only and its results, for the purpose of showing the absence of self in the Dharma and the individual, the treatise is composed. Mind-only and its results refer to the mind and mental factors that are free from the apprehended and the apprehender, which are mind-only. Its result is the Joyful Ground and so on. In order to gradually enter, first listen to the Thirty Verses and other treatises that serve as methods for eliminating the apprehended and the apprehender. After listening, then think about it with correct attention. After thinking, then, starting from the establishment of mindfulness, which is the first step in eliminating the apprehended, practice until acceptance. Then, after eliminating the apprehended, because there is no apprehended, there is no apprehender. Therefore, at the time of the supreme Dharma, the apprehender is also eliminated. Yogis, in order to eliminate the apprehended and the apprehender in this way, because each obscuration of the Dharmadhatu has been separated, they are combined with the Joyful Ground and so on. In this way, one gradually enters into mind-only and its results. In order to show the necessity of what is needed and needed again in another way, or, just as knowledge is known, so is the knowable.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་དགག་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྩམས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་དོ།། །།འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེར་འདོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་དང་སྦྱར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ནི་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་ཉིད་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་གམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གིས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོ

【汉语翻译】
如是等语。某些外道论者认为，既然识是实有的，那么所知也必然是实有的。有些中观派则认为，既然所知在世俗中存在，但在胜义中不存在，那么识也只是在世俗中存在，而在胜义中并不存在。因此，为了驳斥这两种极端的主张，为了阐明人法皆无我，所以才撰写此论。所谓“这两种极端的主张”，指的是主张一切皆有和主张一切皆无的两种论调。以上阐述了撰写此论的目的。那么，应当如何才能了知法与人无我呢？为此宣说了“我与法之执著”等语句。意思是说，总的来说，在何处会产生种种执著于我与法的现象呢？“乃”字的意思是“如此”。为了表明由于存在疑惑，所以要从语句中提取含义。宣说了“于世间及论典”等语句，意思是说，总的来说，从世间和论典中，会产生种种执著于我与法的现象。有人会问，应当观察什么呢？为此宣说了“彼乃为识转”等语句，意思是说，这些现象会出现在识的所取分上。有人会问，这里的“彼”字应当与什么词语相联系呢？为此宣说了“因此与我法执”等语句，意思是说，“彼”字应当与我法执相联系。由此可以得出这样的语句含义：从世间和论典中产生的种种我法执，实际上是出现在识的所取分上，而不是在外在的我或法上产生执著。因此，应当了知人法皆无我。为了通过解释来阐明支分含义，宣说了“以我法执著”等语句，意思是说，以何种方式执著于我

【英语翻译】
Thus, and so on, it was said. Some proponents of external objects think that just as consciousness exists as a substance, so too does the knowable exist as a substance. Some Madhyamikas think that just as the knowable exists conventionally but not ultimately, so too does consciousness exist only conventionally but not ultimately. Therefore, in order to refute these two extreme assertions and to demonstrate the selflessness of persons and phenomena, this treatise is composed. The term "these two extreme assertions" refers to the doctrines of those who assert that everything exists and those who assert that everything does not exist. Thus, the purpose of composing this treatise is stated.

Now, one might ask, how can one understand the selflessness of phenomena and persons? To this end, the phrase "attachment to self and phenomena" and so on is spoken. This means, in short, where do the various forms of attachment to self and phenomena arise? The word "ni" means "in this way." It is to show that the meaning is extracted from the words because it is accompanied by doubt. The phrase "in the world and in treatises" and so on is spoken, meaning, in short, from the world and from treatises, what various forms of attachment to self and phenomena arise? One might ask, what should be examined? To this end, the phrase "that is the transformation of consciousness" is spoken, meaning, in short, that arises in the apprehended aspect of consciousness. One might ask, with what should the word "that" be connected? To this end, the phrase "therefore, with attachment to self and phenomena" is spoken, meaning that the word "that" should be connected with attachment to self and phenomena. From this, the meaning of the words arises: whatever various forms of attachment to self and phenomena arise from the world and from treatises, that arises in the apprehended aspect of consciousness itself; attachment does not arise in external selves or phenomena. Therefore, one should understand the selflessness of persons and phenomena. In order to explain the meaning of the limbs by means of commentary, the phrase "by attachment to self and phenomena" and so on is spoken, meaning, by what means is there attachment to self?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བདག་ཏུ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་སུ་བཏགས་པའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅེས་ཐ་
སྙད་འདོགས་པ་ནས་ཁ་ཅིག་ཤེད་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སླར་བརྒལ་བའི་ཚིག །ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་ཉིད་དེ། བདག་གམ་ཆོས་རྣམས་དངོས་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དངོས་སུ་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་དང་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདིའི་དངོས་སུ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་དུ་དོགས་ནས་དྲི་བའི་ཕྱིར། གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཅི་གང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལོག་ན་གཞན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་འགྱུར་བ་དེ་འདིར་འགྱུར་བར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པས། གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གྱུར་པའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའི། གྲངས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚ

【汉语翻译】
那即是于我而近取。 同样，以何者于法而近取，于法而近取即是于法而近取。 为了显示近取之语的意义， 说了“那也是”等等。 于我而近取之语，应知为于我而假立。 于法而近取之语也是于法而假立。 近取、假立与名称，这些属于同义词，是知识与言说之同义词。 为了显示种种之语的意义， 说了“种种”即是多种方式等等。 有些施设名称为我，乃至有些施设名称为绳索， 像那样即是于我而近取之多种方式。 为了显示于法而近取也是多种方式， 说了蕴与界等等，因为容易理解所以未解说。 对此，他人反驳之语。 说了“此二近取是”等等。 此二近取实为识之所取分， 并非于实物我或诸法而近取，应如何知晓？ 实物即是胜义谛。 为了显示施设名称为我等并非实有之境， 说了“诸法与我”等等。 如此，从识之变异之外，没有外在的我与诸法， 因此，此于我与法而近取并非实有之境。 为了避免误以为是其他外道之变异而提问， 说了“变异，那是什么”等等。 难道你们认为，数论派所遍计之常住物的法，若有其他改变则有他生，此变异是此处的变异吗？ 或者其他什么？说了宗义， 为了显示变异之自性， 说了“变为其他”等等。 变异之语是指变为其他，并非数论派所遍计。 为了显示那一点， 说了“因之刹那”等等。 何者之

【英语翻译】
That is what is closely attached to the self. Similarly, what is closely attached to the Dharma is what is closely attached to the Dharma, is what is closely attached to the Dharma. In order to show the meaning of the word "close attachment," it is said, "That is also," and so on. The word "close attachment to the self" should be understood as "established as the self." The word "close attachment to the Dharma" is also "established as the Dharma." "Close attachment," "establishment," and "name" belong to the category of synonyms, which are synonyms for knowledge and expression. In order to show the meaning of the word "various," it is said, "Various" means "many kinds," and so on. Some apply the name "self," and some apply the name "rope." Like that, there are many ways of closely attaching to the self. In order to show that closely attaching to the Dharma is also of many kinds, it is said, "aggregates and elements," and so on, but it is not explained because it is easy to understand. To this, the words of others refuting. It is said, "These two close attachments are," and so on. These two close attachments are actually the apprehended part of consciousness. How should it be known that they are not closely attached to real objects, the self or the Dharmas? "Real object" means the ultimate truth. In order to show that applying names to the self and so on are not real objects, it is said, "The Dharmas and the self," and so on. Thus, apart from the transformation of consciousness, there is no external self or Dharmas. Therefore, this close attachment to the self and the Dharma is not a real object. In order to avoid the misunderstanding that it is a transformation of other heretics, the question is asked, "Transformation, what is that?" and so on. Do you think that the transformation of the Samkhyas, who have completely calculated the Dharma of permanent things, if there is another change, there will be another birth, is this transformation the transformation here? Or something else? The tenets are stated. In order to show the nature of transformation, it is said, "Transformed into another," and so on. The word "transformation" refers to transformation into another, not what is completely calculated by the Samkhyas. In order to show that, it is said, "The moment of cause," and so on. Of what

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་འགགས་ལ། དེ་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དང་མི་འདྲ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྱུར་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་གྱུར་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་ཤིང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །
བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བག་ཆགས་གང་སྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། །ཕྱི་རོལ་ན་བདག་མེད་པ་ཡང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བག་ཆགས་གང་སྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན། ཕྱི་རོལ་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་གོ །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་བྱའོ། །འདིར་དཔེ་སྨོས་པ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟུང་པའི་ཆ་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པའི་སྒྲ་ནི་སྐྲའི་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆ་ཉིད་དངོས་སུ་བདག་དང་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་དོགས་ནས། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ས

【汉语翻译】
當原因的剎那停止時，與此停止的同時，獲得與原因的剎那不同的果的自性，這被認為是轉變。這將被解釋為，它被稱為轉變為與原因不同的果。這樣顯示了轉變的自性之後，為了顯示從轉變的識如何執著於我和法，因此說了「對此，我等分別念的習氣完全成熟」等。

以我等分別念所產生的習氣，在那些習氣成熟之時，從阿賴耶識產生我等相狀的分別念。我等相狀的所取分，也像從分別念之外轉變一般地了知。即使外境沒有我，也從無始以來就開始執著於我等。同樣地，以色等分別念所產生的習氣，也在那些習氣成熟之時，從阿賴耶識產生色等相狀的分別念。色等相狀的所取分，也像從分別念之外轉變一般地了知。即使外境沒有法，也從無始以來就開始執著於色等法。「習氣完全成熟」這個詞的意思是，立即能夠產生果。「顯現」這個詞的意思是所取分。這裡舉了一個例子，例如有眼翳者的亂髮等。例如，有眼翳者對於亂髮等相狀的所取分，執著於亂髮等，同樣地，這裡也對於我和法的相狀的所取分，執著於我和法。亂髮這個詞的意思是頭髮的集合。對此，這裡發生了轉變，像這樣，所取分本身實際上轉變為我和法，因此懷疑是否會認為我和法實際上成立，因此說了執著是指在沒有某物的東西上執著於它等。

【英语翻译】
When the moment of the cause ceases, and simultaneously with this cessation, whatever obtains the nature of the result, which is different from the moment of the cause, that is considered to be transformation. This will be explained as, it is said to be the sound of transforming into the very result that is different from the cause. Having thus shown the nature of the transformation itself, in order to show how, from the transformed consciousness, one clings to self and phenomena, therefore it is said, "To this, the habitual tendencies of the conceptualization of self and so forth are fully matured," and so forth.

The habitual tendencies produced by the conceptualization of self and so forth, at the time when those habitual tendencies become fully matured, from the alaya-consciousness arises the conceptualization of the aspects of self and so forth. The apprehended aspect of the aspects of self and so forth, also knowing it as if it has transformed from outside of the conceptualization. Even though there is no self in the external, it engages in clinging to self and so forth from beginningless time. Similarly, the habitual tendencies produced by the conceptualization of form and so forth, also at the time when those habitual tendencies become fully matured, from the alaya-consciousness arises the conceptualization of the aspects of form and so forth. The apprehended aspect of the aspects of form and so forth, also knowing it as if it has transformed from outside of the conceptualization. Even though there are no phenomena in the external, it engages in clinging to form and so forth as phenomena from beginningless time. The term "habitual tendencies are fully matured" means that it is immediately capable of producing the result. The term "appearance" means the apprehended aspect. Here an example is given, for example, like the entangled hair of one with cataracts and so forth. For example, one with cataracts clings to the apprehended aspect of the appearance of entangled hair and so forth as entangled hair and so forth, similarly here also one clings to the apprehended aspect of the appearance of self and phenomena as self and phenomena. The term "entangled hair" means a collection of hair. To this, here a transformation occurs, like this, the apprehended aspect itself actually transforms into self and phenomena, therefore, suspecting that one might think that self and phenomena are actually established, therefore it is said that clinging means clinging to something on which that thing does not exist, and so forth.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བ་ལང་མ་ཡིན་ཡང་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་ཉེ་བར་
འདོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་སུ་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་དང་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་དེ་དག་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་ཤེས་བྱ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཅིག་ཤོས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གཞི་མོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྫས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཁས་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་རིགས་པ་ལ་མི་མཇེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མི་བཟོད་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་མེད་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འགའ་ཞིག་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་གདགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་ཆེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞི་ཅི་ཞིག་ཅིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་ངོ༌། །རྟེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གོང་དུ་

【汉语翻译】
我和诸法是就所取分而安立的。如果它们在那里真实存在，为何要安立？对于某处不存在的事物，就在那里安立，例如称愚人为牛。虽然不是牛，但称愚人为牛而安立。安立如果说是虚构，那它如何能真实成为事物之境？因此，为了遮止安立为我和法的真实对境而作总结。因此，说了“由于在识的自性和外境中，我和法都不存在”等等。像这样，通过显示这种方式，在识的所取分和识之外，我和法并非真实存在。因此，我和法都是遍计所执。胜义中，它们在任何地方都不存在。因此，对于认为所知也像识一样是实体的这种极端说法，我们不予承认。为了排除另一种极端说法，说了“安立是”等等。安立是这样的：不可能有众多基。因此，对于生起安立我和法的识，必须承认为实体。这样一来，识也像所知一样是世俗谛，胜义中不存在，如果这样承认，就无法忍受道理的推究。为什么说无法忍受道理的推究呢？因为这样一来，在世俗谛中也会变成无事物。为了破除这一点，说了“如果无所依，则不容许是世俗谛”。像这样，没有所依就不能是世俗谛，必须依赖于某事物才能安立某事物。否则，由于没有确定性，就会导致一切事物都可以安立在一切事物上。因此，为了避免出现太过分的过失，必须承认世俗谛的某种基础。而它的基础就是识，因此必须承认识是实体。“无所依”是从“无基础”到“原因”之间的内容。在上面

【英语翻译】
And I and the dharmas are proximately imputed to the aspect of the apprehended. If they were actually there, why would they be proximately imputed? That which is not in something is proximately imputed to it, like calling a foolish person an ox. Although not an ox, one proximately imputes 'ox' to a foolish person. If proximate imputation is fabrication, how can it actually become an object of things? Thus, in order to preclude the actual object of proximate imputation as self and dharmas, it concludes. Thus, it is said, "Because in the self-nature of consciousness and also in external objects, there are no self and dharmas," and so forth. In this way, by showing such an aspect, self and dharmas are not actually present outside of the apprehended aspect of consciousness and consciousness. Therefore, self and dharmas are merely conceptual constructs. In ultimate reality, they do not exist anywhere. Therefore, we do not accept the extreme view that what is knowable is also substantial, like consciousness. In order to refute the other extreme view, it is said, "Proximate imputation is," and so forth. Proximate imputation is like this: it is impossible to have many bases. Therefore, it is necessary to affirm that the consciousness in which the proximate imputation of self and dharmas arises is substantial. In that case, consciousness, like what is knowable, is merely conventional. If one admits that it does not exist ultimately, one cannot endure the scrutiny of reason. Why is it said that one cannot endure the scrutiny of reason? Because even in conventional truth, there would be no entity. To refute this, it is said, "If there is no basis, it is not permissible as conventional truth." Like this, without a basis, it cannot be conventional truth; one must rely on something to impute something. Otherwise, because there is no certainty, it would follow that everything could be imputed to everything. Therefore, in order to avoid the fault of being too extreme, one must affirm some basis for conventional truth. And that basis is consciousness, therefore one must affirm that consciousness is substantial. "Without a basis" is from "without a foundation" to "reason." Above

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་
གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་རིགས་པ་མེད་པས་གཏང་བར་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རང་མ་གཏོགས་པར་གསང་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཁུངས་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་བཀག་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་ན་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ལ་རྟེན་མེད་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་བས་དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་ནི་གྱུར་བའོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་ཕྱིར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་ཀྱི། བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་

【汉语翻译】
为了结束论述，因此，绝对的主张这两种都是不合理的，所以要舍弃，这是学者的言辞，如是说。像这样，这两种观点都没有道理，因此，绝对的主张这两种都是不合理的，所以应该舍弃，学者们这样说，这样解释，除了自己之外，秘密地从学者那里寻找依据。这样，在否定了绝对的主张之后，为了陈述自己的观点，因此，一切所知都是遍计所执的自性，所以没有实体，如是说。因为这样，所知只是识的自性，所以在外境中没有我和法的实体，而且没有所依，在世俗中也是不可能的，因此，一切所知都是遍计所执的自性，所以不是以实体的形式存在。像这样，没有所依就没有世俗，因此，识是缘起，所以是实有，这个应该承认。识是缘起，这个应该如何理解呢？识是缘起，等等，如是说。识是缘起，是用“转变”这个词来表示的，像这样，获得与因不同的果的自性，就是转变。这样表示。这样，直接否定了我和法，并且因为外道主张外境，所以为了反驳，如果没有外境，识本身如何以境的形式显现呢？如是说。如果没有外境，比如色等，识本身如何以色等境的形式显现呢？宗派论者说，外境是，等等，如是说，像这样，外境在产生我的形象的识的时候，被认为是识的所缘缘，而不是仅仅被认为是能作因。如果仅仅以能作因就变成所缘缘的话，那么，因和紧随其后的因

【英语翻译】
In order to conclude the discussion, therefore, both of these absolute assertions are unreasonable, so they should be abandoned, as the scholars say. Like this, both of these views are unreasonable, therefore, both of these absolute assertions are unreasonable, so they should be abandoned, the scholars say, thus explaining, secretly seeking support from the scholars apart from oneself. Thus, after refuting the absolute assertions, in order to state one's own view, therefore, all knowable things are of the nature of the completely imputed, so there is no entity, as it is said. Because in this way, the knowable is only the self-nature of consciousness, so there is no entity of self and phenomena in the external realm, and without a basis, it is also impossible in the conventional, therefore, all knowable things are of the nature of the completely imputed, so they do not exist in the form of an entity. Like this, without a basis there is no conventional, therefore, consciousness is interdependent arising, so it is substantially existent, this should be acknowledged. How should it be understood that consciousness is interdependent arising? Consciousness is interdependent arising, and so on, as it is said. Consciousness is interdependent arising, which is indicated by the word "transformation," like this, obtaining the self-nature of the result that is different from the cause is transformation. Thus it is indicated. Thus, directly negating the self and phenomena, and because the outsiders assert external objects, therefore, in order to refute, how can consciousness itself appear in the form of an object without external objects? As it is said. If there are no external objects, such as form, how can consciousness itself appear in the form of objects such as form? The proponent of tenets says, external objects are, and so on, as it is said, like this, when the external object produces the consciousness of my image, it is considered as the objective condition of consciousness, but not merely as the efficient cause. If it becomes the objective condition only by the efficient cause, then, the cause and the immediately preceding cause

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དང༌།
བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ན་དང་རང་གི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཉེས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པར་གཞན་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བསགས་པའི་རྣམ་པ་དག་རིག་པར་བྱའོ། །བསགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསགས་པ་ནི་ཆ་ཤས་འདུས་པ་ཙམ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཆ་ཤས་བསགས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་ལས་བསགས་པ་གུད་ན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། ཆ་ཤས་དེ་དག་བསལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་བསལ་ན་བསགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་བསལ་ན་ཡང་འདུས་པའི་རྣམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ན། ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པའི་རྫས་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསགས་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བསགས་པ་ནི་ཆ་ཤས་འདུས་པ་ཙམ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བསགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་མྱོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསགས་པའི་དོན་མེད་པར་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་
ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་གྲུབ་བོ། །འདུས་པའི་རྫས་མེད་པ་དམིགས་པར་མི་རུང་དུ་ཟིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
并且，
自主的因和无有差别而转变，像这样，那些仅仅是作为作用而安立的。如果这也仅仅作为作用而安立，那么，那时就和那些无有差别而转变了。那是像这样，对于谁来说仅仅有作用和仅仅产生自己的形象，那被认为是具有二种自性的境。如果因为仅仅是作用而认为是境，那么，直接的因等等因们也变成所缘。即使已经变成了具有二种自性的境，但这会变成什么呢？五种识蕴是缘于积聚，等等这样说了。五种识蕴是缘于积聚，其他人是这样认为的。像这样，那些应当认知为积聚的形象。积聚这个词是指聚合。因此，五种识蕴被说是以理性的形象显现。如果变成了积聚的形象会有什么过失呢？因此，积聚仅仅是部分聚合，除此之外没有，等等这样说了。部分积聚仅仅是聚合，除此之外没有积聚。怎样没有呢？如果去除那些部分，等等这样说了，像这样，如果一个一个地去除部分，就不会产生积聚的形象的识。如果那里有任何叫做聚合的物质，那么，那时即使一个一个地去除部分，也会产生聚合形象的智慧，有分物质的存在被论师们多次驳斥。这样驳斥了聚合的物质存在，为了总结，因此说，没有外境，识产生积聚的形象。因为那样，积聚仅仅是部分聚合，除此之外没有，而且也体验到积聚形象的识，因此，没有外境的积聚之义，由戏论的习气完全成熟的力量，识成立为产生积聚的形象。即使聚合的物质不存在，不能作为所缘，但是极微们聚合的形象的识会变成它的所缘。

【英语翻译】
And,
The independent cause and becoming without distinction, like this, those are merely established as functions. If this is also merely established as a function, then, at that time, it will become indistinguishable from those. That is like this, for whom there is only function and only produces its own image, that is considered a realm with two natures. If it is considered a realm only because of function, then the immediate cause and other causes will also become objects of perception. Even if it has become a realm with two natures, what will this become? The five aggregates of consciousness are focused on accumulation, and so on. The five aggregates of consciousness are focused on accumulation, others think so. Like this, those should be recognized as the image of accumulation. The word accumulation refers to aggregation. Therefore, the five aggregates of consciousness are said to appear as a rational image. If it becomes the image of accumulation, what fault will there be? Therefore, accumulation is only the aggregation of parts, and there is nothing else, and so on. The accumulated parts are only aggregation, and there is no accumulation other than that. How is it not? If those parts are removed, and so on, like this, if the parts are removed one by one, the consciousness of the image of accumulation will not arise. If there is any substance called aggregation there, then, at that time, even if the parts are removed one by one, the wisdom of the image of aggregation will arise, the existence of the substance with parts is repeatedly refuted by the teachers. Thus, having refuted the existence of the substance of aggregation, in order to conclude, therefore, without external objects, consciousness arises as the image of accumulation. Because of that, accumulation is only the aggregation of parts, and there is nothing else, and also the consciousness of the image of accumulation is experienced, therefore, without the meaning of external accumulation, by the power of the completely matured habit of elaboration, consciousness is established to arise as the image of accumulation. Even if the substance of aggregation does not exist and cannot be an object of perception, the consciousness of the image of the aggregation of atoms will become its object of perception.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་འདི་ཤེས་པ་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམ་པ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་འདུས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མ་བསགས་པའི་དུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མ་བསགས་པའི་དུས་ན་རགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པའི་དུས་ན་ཡང་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་མ་འདུས་ན་རགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐ་དད་དམ་འདུས་ཀྱང་རུང་ཟླུམ་རིལ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལུགས་བསྟན་པར་གཞན་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉམས་སུ་འོང་ཞེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་མི་ལྟོས་པའི་དུས་ན་ཡང་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཡང་ན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོས་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ནམས་ཀྱང་དབང་པོས་མི་རྟོགས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
如果这样，也是因为这个缘故。说了“微尘积聚的那些本身”等等。即使是微尘聚集，也不是那个识的对境。所谓“积聚”就是“聚集”的同义词。为什么不是对境呢？说了“微尘不是它的相状的缘故”。像这样，凡是依赖于识而显现的相状，那些相状在各个微尘上是没有的。如果说，各个微尘不是它的相状，但是聚集起来就会变成它的相状，因此，说了“从微尘没有聚集的时候”等等。就像没有聚集的时候没有粗大的相状一样，微尘聚集的时候，也没有变成粗大特征的自性差别。因此，就像微尘没有聚集的时候不是对境一样，聚集起来的那些也不是对境，就像它没有聚集一样，聚集起来的也不是对境，这是同义词。那就是这样说的：就像那些没有聚集的时候没有粗大一样，因此没有变成对境，同样即使聚集起来也不会变成粗大。因此，怎么会变成对境呢？像这样，显示了那些无论是分开还是聚集，都不会舍弃圆形。还有一些人以其他方式认为微尘是对境，因此为了显示那个宗派，说了“其他一些人，每一个微尘”等等。每一个微尘不依赖于其他微尘，就不会变成根的境，什么时候互相依赖，那个时候才会变成根的境，他们这样认为，这是前一种观点。为了显示这个观点也是不能容忍道理的，说了“那些的也”等等。按照那些这样说的人的宗派，也会出现微尘的过失，因为微尘无论是在依赖还是不依赖的时候，都不会变成粗大的特征，没有自性的差别。因此，因为没有自性的差别，要么就是所有的时候都被根所抓住。要么就是任何时候都不会被根所认识。

【英语翻译】
If so, it is also for this reason. It is said, "Those very aggregates of subtle particles," and so on. Even the aggregation of subtle particles is not the object of that consciousness. The so-called "aggregation" is synonymous with "gathering." Why is it not an object? It is said, "Because the subtle particles are not its appearance." Like this, whatever appearances that rely on consciousness, those appearances are not present in each individual subtle particle. If it is said that each individual subtle particle is not its appearance, but when aggregated, it will become its appearance, therefore, it is said, "From the time when the subtle particles are not aggregated," and so on. Just as there is no coarse appearance when they are not aggregated, similarly, when the subtle particles are aggregated, there is no difference in nature that would cause them to become coarse characteristics. Therefore, just as subtle particles that are not aggregated are not objects, similarly, those that are aggregated are also not objects, just as it is not aggregated, the aggregated is also not an object, this is synonymous. That is to say, just as those that are not aggregated have no coarseness, therefore they have not become objects, similarly, even if they are aggregated, they will not become coarse. Therefore, how can they become objects? Like this, it will be shown that those, whether separate or aggregated, will not abandon the round shape. Some others think that subtle particles are objects in another way, therefore, in order to show that tenet, it is said, "Some others, each subtle particle," and so on. Each subtle particle, not relying on other subtle particles, will not become the object of the senses, but when they rely on each other, then they will become the object of the senses, they think, this is the former view. In order to show that this view is also not tolerable by reason, it is said, "Also those of," and so on. According to the tenets of those who say that, there will also be the fault of subtle particles, because subtle particles, whether relying or not relying, will not become coarse characteristics, there is no difference in nature. Therefore, because there is no difference in nature, either they will always be grasped by the senses. Or they will never be cognized by the senses.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་ཟངས་བུམ་དང་རྫ་མ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བུམ་པ་དང་རྫ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་ནི་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྦྲང་བུ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་རེ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཡོད་པས་ཁས་བླངས་ཏེ། དམིགས་པར་བཀག་གོ །དེ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དཔུང་གི་ཆ་ཡོད་པས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་སོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དཔུང་གི་ཆ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ལྟོས་ནས་འདི་ནི་
ཤར་ཕྱོགས། །འདི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དེ་སྐད་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
又为了指出它本身的另一个过失，所以说了“如果互相依赖的极微本身”等等。如果互相依赖的极微本身最终成为能认识的对境，那么瓶子和铜瓶和陶器和瓷碗等等的各种不同形态就不会在能认识的事物上显现，因为极微不是瓶子等等的形态。对此，有人会想：极微本身会成为认识瓶子等等的对境。因此，说了“在能认识的事物上显现也是其他的”等等。因为是瓶子和陶器等等的形态，所以微细的形态不能成为认识粗大形态的对境，因为会太过分。如果是那样，那么蚊子也会成为认识大象等等形态的对境。如此，暂且承认极微是存在的，从而遮止了对境。为了表明那些也是不应存在的，所以说了“极微也”等等。极微也有此岸和彼岸和手臂的部分，所以不像柱子等等那样在胜义中存在，柱子等等是可以分析的。感觉等等是不同的法。为了避免有人说“对于一百个来说，其他的理由不成立”，所以说了“如果不承认那个”等等。如果极微的此岸和彼岸和手臂的部分不承认，那么那时从极微来看，这个是东方，这个是北方等等的各种不同方向就不会是极微的。如果那个不存在，那么东和北等等也不会成为极微的部分。如果那样，会有什么过失呢？因此，说了“如同能认识的事物一样”等等。如果极微的不同方向部分不承认，那么那时就像能认识的事物没有身体，并且不住在处所一样，极微也同样会变成那样。如此，在遮止外境之后，为了作总结，所以说了“如此，因为没有外境”等等。凡是如此显示的

【英语翻译】
Furthermore, in order to point out another fault in itself, it is said, "If the mutually dependent atoms themselves," and so on. If the mutually dependent atoms themselves eventually become the object of cognition, then the various different forms of pot, copper pot, pottery, porcelain bowl, and so on, will not appear to the cognizable, because the atoms are not the forms of pot, and so on. To this, someone might think: the atoms themselves will become the object of knowing pot, and so on. Therefore, it is said, "Appearance in the cognizable is also other," and so on. Because it is the form of pot and pottery, and so on, the subtle form cannot become the object of knowing the coarse form, because it would be too extreme. If that were the case, then a mosquito would also become the object of knowing the form of an elephant, and so on. Thus, for the time being, it is admitted that atoms exist, thereby preventing the object. In order to show that those too should not exist, it is said, "Atoms also," and so on. Atoms also have this shore and the other shore and the part of the arm, so they do not exist in the ultimate sense like pillars, and so on, pillars and so on can be analyzed. Feeling and so on are different dharmas. In order to avoid someone saying, "For a hundred, other reasons are not established," it is said, "If you do not admit that," and so on. If the atoms' this shore and the other shore and the part of the arm are not admitted, then at that time, from the perspective of the atoms, these different directions, such as this is east, this is north, and so on, will not be the atoms'. If that does not exist, then east and north, and so on, will not become part of the atoms. If that is the case, what fault will there be? Therefore, it is said, "Like the cognizable," and so on. If the different directional parts of the atoms are not admitted, then at that time, just as the cognizable has no body and does not abide in a place, the atoms will also become like that. Thus, after preventing external objects, in order to conclude, it is said, "Thus, because there is no external object," and so on. Whatever is shown in this way

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་འཐད་དེ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བཀག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་དགག་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་རྣམས་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ་།ད་ལྟར་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ། སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གཉིས་སུ་བརྟག་གྲང་ན། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གང་གི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་དག་ནི་དེའི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་དེ་ལུས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་མི་འད

【汉语翻译】
以这种方式，外境是不合理的。因此，由于习气的完全成熟，识本身显现为色等境的相状。例如，应该像梦中的识一样承认。这样一来，五种识聚的对境就被遮止了。为了遮止意识的对境，也说了“感受等等”。感受等属于三时。其中，过去和未来之感受等，不能产生自相的识，因为过去已灭，未来未生。已灭和未生不是实有，如何能产生识？如果有人认为现在的感受等能产生识，所以才说“现在的感受等也不能产生现在的识”。现在的感受等也不能产生自相的识。为什么呢？因为在生的时候没有。这里说了“在生的时候没有”。那么，是在生的时候产生，还是在已生的时候产生呢？如果这样二者择一地分析，那么在生的时候，感受等是不存在的。因此，因为不存在，如何能产生？当感受等已生的时候，识也已在那时产生了。因此，因为对它来说没有任何作用，所以它们不是它的生因。因此，意识的所缘也是空无所有的，这样就成立了。这样一来，因为没有所取，识就不会成为能取。没有所取和能取的自性，就成立了法无我。人无我，是通过显示识是缘起而显示的。就像这样，识因为是缘起而存在。如果有人认为人也是缘起的，那么那时就会变成无常。认为无常是“我”是没有意义的，因为它和身体一样。如果不是缘起

【英语翻译】
In this way, external objects are unreasonable. Therefore, due to the complete maturation of the habit of elaboration, consciousness itself appears as the aspect of objects such as form. For example, it should be acknowledged like the consciousness in a dream. In this way, the objects of the five aggregates of consciousness are blocked. To block the object of mind consciousness, it is also said, "Feelings and so on." Feelings and so on belong to the three times. Among them, those that are past and future do not generate the consciousness of their own aspect, because the past has ceased and the future has not arisen. What has ceased and what has not arisen are not substantially existent, how can they generate consciousness? If someone thinks that the present ones can generate consciousness, therefore it is said, "Even the present ones do not generate the present consciousness." Even the present feelings and so on do not generate the consciousness of their own aspect. Why is that? Because they do not exist at the time of arising. Here it is said, "They do not exist at the time of arising." Then, do they generate at the time of arising, or do they generate at the time of being arisen? If you analyze it in this way, then at the time of arising, feelings and so on do not exist. Therefore, because they do not exist, how can they generate? When feelings and so on have arisen, consciousness has also arisen in that aspect. Therefore, because there is no function for it, they are not its cause. Therefore, the object of mind consciousness is also established as empty. In this way, because there is no object to be grasped, consciousness will not become the grasper. The characteristic of not having a grasper and a grasped establishes the selflessness of phenomena. The selflessness of persons is shown by showing that consciousness is dependently originated. Like this, consciousness exists because it is dependently originated. If someone thinks that persons are also dependently originated, then at that time they will become impermanent. Thinking of impermanence as "I" is meaningless, because it is the same as the body. If it is not dependently originated

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་ནུས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་པོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་དག་གིས་ཀྱང་མང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་མངོན་དུ་མ་བཤད་དོ། །འདིར་བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟོན་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་ཆོས་དངོས་སུ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་གསུམ་ཡོད་ན་འགྱུར་གྱི་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དོན་གྱི་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་དངོས་ཡོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དངོས་དང་འདྲ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་དང་དེ་དང་འདྲ་བ་གཉི་ག་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་
ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་དཔེར་སྨོས་པ་དཔེར་ན་དངོས་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་མེད་ཡོད་ལ་མེ་དང་འདྲ་བ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང་མེ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡང་ན་སེར་བ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་རྣོ་བ་ཉིད་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེར་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་བ་ལ་བདག་དང་ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན། ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དཔེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་འདི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཞེས་དཔེར་གཞག་པ་འདི་ལ་རིགས་མེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་མེའི་རྫས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཅི་འདི་ལ་མེའི་སྤྱིའམ་འོན་ཏེ་མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་འདོགས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་འདོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་

【汉语翻译】
如果那样，就会变成常恒。常恒就不能行善与不行善之业，也不能享受其果报，因为没有变异的缘故。对于说是依赖共同作用，因为没有成为差别，所以不认可。因此，对于丝毫也不存在作用的彻底考察，又有何用呢？对于人无我也可以成立。这以前的论师们也已经多次阐述过了，因此在这里就不明显地说了。这里语法学家等显示出反驳者，就是“其他人说”等等。如果我和法不是真实存在的，那么那时就不能把识的所取分安立为它，像这样安立，如果存在三者就会转变，如果三者中的任何一个不存在，就不会转变。三者是什么呢？说了“义的实物”等等。如果义的实物存在，如果存在其他一些与实物相似的东西，也存在与实物和与它相似的二者相似的东西。如果存在任何相似的东西，那么那时就进行安立。这里举例说，例如“无实物”等等。无实物存在，如果婆罗门童子与火相似，并且火与婆罗门童子二者的共同属性，要么是黄色，要么是锐利，那么世间就会把婆罗门童子安立为火。如果像那样对成为识的我和法进行安立，那么那时我和法就成为真实存在的了，否则就不会进行安立，这是前派的观点。立宗者为了最初就驳倒例子，说了“像这样把婆罗门童子安立为火”等等。对于这个把婆罗门童子比作火的例子，是把类火本身，还是把火的自性安立为婆罗门童子呢？那就是说，将要显示出，是把火的共相还是把火的自相进行安立呢？如果那样，那有什么过失呢？因此说了“两种安立都不存在”，两种观点

【英语翻译】
If that were the case, it would become permanent. The permanent cannot perform virtuous and non-virtuous actions, nor can it enjoy their results, because it is immutable. To say that it depends on co-action is not accepted because there is no differentiation. Therefore, what is the use of thoroughly investigating something that has no function at all? The selflessness of the person can also be established. This has already been explained many times by previous teachers, so it is not explicitly stated here. Here, grammarians and others show the refuter, which is "others say" and so on. If the self and phenomena do not actually exist, then at that time it is not permissible to establish the apprehended aspect of consciousness as it. Like this establishment, if there are three things, it will change, and if any of the three does not exist, it will not change. What are the three? It is said, "the reality of the object" and so on. If the reality of the object exists, if there are some other things similar to the object, and there is also something similar to both the object and what is similar to it. If there is anything similar, then at that time it is established. Here, an example is given, such as "non-existent things" and so on. Non-existent things exist, if the Brahmin boy is similar to fire, and the common attribute of both fire and the Brahmin boy is either yellowness or sharpness, then the world will establish the Brahmin boy as fire. If, like that, the self and phenomena that have become consciousness are established, then at that time the self and phenomena become actually existent, otherwise they will not be established, this is the view of the former party. The proponent, in order to refute the example from the beginning, said, "Like this, establishing the Brahmin boy as fire" and so on. For this example of comparing the Brahmin boy to fire, is it the genus fire itself, or is it the essence of fire that is established as the Brahmin boy? That is to say, it will be shown whether it is the universal of fire or the own-character of fire that is being established? If that is the case, what fault is there? Therefore, it is said, "Neither establishment exists," both views.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་སེར་བ་ཉིད་དམ། རྣོ་བ་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དང་ཐུན་མོང་བ་སེར་བ་ཉིད་དམ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་རིགས་མེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་རིགས་ནི་སེར་བའམ་རྣོ་བར་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་རྫས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་ཀྱང་རིགས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེན། དེའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་པར་ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་
ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདྲ་བ་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་མེད་པར་ཡང་ཉེ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་གཞི་གཞན་སྨྲ་བ་དོགས་ནས། རིགས་ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རིགས་ནི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྣོ་བ་ཉིད་དུ་སེར་བ་ཉིད་ནི་རིགས་མེ་ཉིད་མེད་ན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་རིགས་མེད་ན་མེད་པས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་མེ་ཉིད་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་གཉིས་དན་ལྡན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ལ་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་འདིར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རི

【汉语翻译】
又，不应作近取。就种姓方面而言，有人说，暂且共同的黄色性，或者锐利性不是种姓的。与婆罗门童子共同的黄色性或锐利性在种姓火性中没有，因为其他种姓不希望是黄色或锐利的。因此，这些功德被认为是物质的，而不是种姓的。对此，这里会发生变化，即使没有共同的法，也会变成种姓的近取。因此，说了没有共同的法等等。没有共同的法，不应将婆罗门童子作种姓的近取。如果有人问为什么不行，就说了会太过分。如果即使没有共同的法也作近取，那么那时一切都会变成一切的近取。那就是说，相似是近取的基础。如果即使没有相似也作近取，那么那时因为没有确定性，一切都会太过分，这将得到证明。为了避免有人说其他是近取的基础，说了即使种姓的法性不具备那两者等等。即使种姓不是锐利性等法，如果锐利性和黄色性在种姓火性中没有，那就不存在。因此，如果锐利性和黄色性在种姓中不存在，婆罗门童子就会变成种姓火性的近取。那就是说，即使没有共同的法，如果不存在就不会产生火，这就是这里的近取的原因，因此不会太过分，这将得到证明。关于“即使不具备那两种法性”，锐利性和黄色性这两种是法。任何种姓都具备那两种法。它的事物就是它的法性。不具备那两种法性就是不具备那两种法性。因此，不具备那两种法性，就是说种姓没有锐利性和黄色性的法，这是同义词。为了说明这里不存在不产生的情况，

【英语翻译】
Furthermore, it is not appropriate to take as proximate cause. Considering the aspect of lineage, some say that the common yellowness or sharpness is not of lineage. The common yellowness or sharpness with the Brahmin boy is not present in the lineage of fire, because other lineages do not desire to be yellow or sharp. Thus, these qualities are considered to be of substance, not of lineage. In this case, it will change here, even without a common dharma, it will become a proximate cause of lineage. Therefore, it is said that there is no common dharma, etc. Without a common dharma, it is not appropriate to take the Brahmin boy as a proximate cause of lineage. If someone asks why it is not appropriate, it is said that it will be too extreme. If even without a common dharma, it is taken as a proximate cause, then at that time everything will become a proximate cause of everything. That is to say, similarity is the basis of proximate cause. If even without similarity, it is taken as a proximate cause, then at that time, because there is no certainty, everything will be too extreme, which will be proven. In order to avoid someone saying that something else is the basis of proximate cause, it is said that even if the nature of the lineage does not possess those two, etc. Even if the lineage is not the dharma of sharpness, etc., if sharpness and yellowness are not present in the lineage of fire, then it does not exist. Therefore, if sharpness and yellowness do not exist in the lineage, the Brahmin boy will become a proximate cause of the lineage of fire. That is to say, even if there is no common dharma, if fire does not arise without it, this is the cause of proximate cause here, therefore it will not be too extreme, which will be proven. Regarding "even if it does not possess those two natures," sharpness and yellowness are the two dharmas. Whatever lineage it is, it possesses those two dharmas. Its object is its nature. Not possessing those two natures is not possessing those two natures. Therefore, not possessing those two natures means that the lineage does not have the dharma of sharpness and yellowness, which is a synonym. In order to show that the situation of not arising without it does not exist here,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གས་མེད་པ་ཡང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་ནི་རིགས་མེ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རིགས་མེ་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེད་ལ་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ན། དེ་གཉིས་རིགས་མེ་ཉིད་མེད་པར་མི་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བརྒྱ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་ནས་གཞན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་རིགས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། །མེད་པར་མེ་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའི་ལ་ཡང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་
ཉིད་རིགས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རིགས་མེ་ཉིད་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་ཅི་དགོས། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཡང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་སེར་བ་ཉིད་རིགས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པས་ཉེ་བར་གདགས་ཅི་དགོས་ཏེ། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་གཞི་བསལ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་གདགས་པའི་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རིགས་ལ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་རིགས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མི་སྲིད་པར་གནས་སོ། །རིགས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྫས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྫས་ཀྱང་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མེའི་རྫས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་དང་སེར་བ་ཐུན་མོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མེད་ཅེས་སྨྲ་ཞེ་ན། དེའི་

【汉语翻译】
还说了“因为在婆罗门童子身上看到了无火性也具有锐利性和黄色性”等等。就像这样，锐利性和黄色性即使没有火的种性，也会在婆罗门童子身上显现。因此，那两个没有（火性）就不会产生的东西也是不合理的。就像这样，婆罗门童子身上没有火的种性，但他身上却有锐利性和黄色性。那么，这两个东西怎么会在没有火的种性的情况下产生呢？因为害怕对一百种事物都犯同样的错误，所以如果认为婆罗门童子身上也有那两个没有（火性）就不会产生的东西，那么因此，就说了“没有（火性）就不会产生火，这是没有必要的”。如果认为婆罗门童子身上也有锐利性和黄色性，即使没有种性也不会产生，那么那时就不应该给婆罗门童子安立种性。为什么呢？说了“像火一样”等等。就像火本身实际具有火的种性一样，如果婆罗门童子也具有（火的种性），那么为什么还需要安立呢？这就是说，如果认为婆罗门童子身上也有锐利性和黄色性，即使没有种性也不会产生，那么那时就等于承认了他本身就具有这些性质。因此，既然已经有了，为什么还需要安立呢？这表明，对于没有某种性质的事物，给它安立这种性质是不合理的。这样，为了消除安立的基础并得出结论，就说了“因此，不能给婆罗门童子安立种性”。就像这样，安立的基础，这两种方式对于种性来说都是不合理的，因此，给婆罗门童子安立种性是不可能的。如果有人认为，即使不能安立种性，也可以安立物质，那么因此，就说了“也不能安立物质”。火的物质也不可能在婆罗门童子身上安立。为什么呢？说了“因为没有共同的法”。就像这样，火和婆罗门童子之间没有任何共同的法。如果有人问：难道没有锐利性和黄色这两种共同的性质吗？回答说：我说的是没有共同的法。

【英语翻译】
It was also said, "Because sharpness and yellowness are seen in the Brahmin boy even without the nature of fire," and so on. Like this, sharpness and yellowness appear in the Brahmin boy even without the nature of fire. Therefore, it is unreasonable that those two things that do not arise without (fire nature) are also unreasonable. Like this, the Brahmin boy does not have the nature of fire, but he has sharpness and yellowness. Then, how can these two things arise without the nature of fire? Because of the fear of making the same mistake for a hundred things, if it is thought that the Brahmin boy also has those two things that do not arise without (fire nature), then therefore, it was said, "There is no need to posit that fire does not arise without (fire nature)." If it is thought that the Brahmin boy also has sharpness and yellowness, even if there is no nature, it will not arise, then at that time, one should not establish a nature for the Brahmin boy. Why? It was said, "Like fire," and so on. Just as fire itself actually has the nature of fire, if the Brahmin boy also has (the nature of fire), then why is it necessary to establish it? This is to say that if it is thought that the Brahmin boy also has sharpness and yellowness, even if there is no nature, it will not arise, then at that time, it is equal to admitting that he himself has these qualities. Therefore, since it already exists, why is it necessary to establish it? This shows that it is unreasonable to establish a certain quality for something that does not have that quality. In this way, in order to eliminate the basis of establishment and draw a conclusion, it was said, "Therefore, it is not possible to establish a nature for the Brahmin boy." Like this, the basis of establishment, both of these ways are unreasonable for nature, therefore, it is impossible to establish a nature for the Brahmin boy. If someone thinks that even if nature cannot be established, substance can be established, then therefore, it was said, "Substance cannot be established either." It is impossible to establish the substance of fire in the Brahmin boy. Why? It was said, "Because there is no common dharma." Like this, there is no common dharma between fire and the Brahmin boy. If someone asks: Are there not two common qualities, sharpness and yellowness? The answer is: I am saying that there is no common dharma.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་དང་སེར་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་ནི་མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་དང་སེར་བ་ལས་གཞན་ནོ། །དེ་དེ་ལས་གཞན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ནི་རང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རང་རང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་
མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་བསྲེགས་པར་ནུས་པས་རྣོ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཡེར་བས་རྣོ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སེར་བ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེར་ཉེ་བར་གདགས་པར་རུང༌། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་བ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་དོགས་པས། གལ་ཏེ་མེའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བས་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་ཉིད་གཉིས་རང་གི་གནས་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེར་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ཡང་མེའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བའམ་སེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེར་ཉེ་བར་འདོགས་པས་འགལ་པ་མེད་དོ། །མེའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བས་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་སུ་འདོད་དོ། །འདྲ་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
复次，说了“火的功德是锐利”等等。功德锐利和炽热，是那二者的不共之处。像这样，凡是火的功德锐利或炽热，并不认为是婆罗门童子的。因此，婆罗门童子的功德锐利或炽热，是与火的功德锐利和炽热不同的。那如何知道它与那不同呢？因此说了“差别是由于与自己的处所相关联的缘故”。像这样，凡是差别，都是与各自的处所相关联的，不能到其他的处所去。像这样，火能焚烧木柴，所以说是锐利的语词。婆罗门童子对于所作的事情很勤奋，所以说是锐利的语词。同样，功德炽热也应当说成是各别的。对此，这里如果转变说，依靠婆罗门童子的功德锐利或炽热，而将火靠近婆罗门童子，那么，因此说了“没有火的功德，将火靠近婆罗门童子是不合理的”。婆罗门童子的功德锐利或炽热，不是火的功德。因此，怎么能用其他的功德将火靠近婆罗门童子呢？如果那样做，那就太过分了。恐怕有人会说那二者的相似之处是其他的，因此说了“如果因为与火的功德相似而合理”。功德锐利或炽热二者，由于各自都决定在自己的处所，所以虽然不能将火靠近婆罗门童子，但是因为与火的功德相似，所以会靠近。像这样，凡是火的功德锐利或炽热，以及凡是婆罗门童子的功德锐利或炽热，那些是有相似之处的，因此依靠那相似之处，将火靠近婆罗门童子是没有相违的。因为与火的功德相似而合理，对于这个，功德和相似的语词，认为是功德的种类。为了显示像这样的相似，丝毫也不能成为场合的救护，所以说了“即使那样，因为相似的缘故”等等。如果功德

【英语翻译】
Furthermore, it was said, "The virtue of fire is sharpness," and so on. The virtues of sharpness and heat are unique to those two. In this way, whatever virtue of fire is sharpness or heat, it is not considered to belong to the Brahmin boy. Therefore, the virtue of sharpness or heat of the Brahmin boy is different from the virtue of sharpness and heat of fire. How is it known that it is different from that? Therefore, it was said, "Difference is because of being related to one's own place." In this way, whatever differences there are, they are related to their respective places and cannot go to other places. In this way, fire can burn firewood, so it is said to be a sharp word. The Brahmin boy is diligent in his actions, so it is said to be a sharp word. Similarly, the virtue of heat should also be said to be separate. In this regard, if it is transformed here to say that relying on the virtue of sharpness or heat of the Brahmin boy, fire is brought close to the Brahmin boy, then, therefore, it was said, "Without the virtue of fire, it is unreasonable to bring fire close to the Brahmin boy." The virtue of sharpness or heat of the Brahmin boy is not the virtue of fire. Therefore, how can fire be brought close to the Brahmin boy by the virtue of another? If that were done, it would be too extreme. Lest someone say that the similarity between the two is something else, therefore it was said, "If it is reasonable because it is similar to the virtue of fire." The two virtues of sharpness or heat, because each is determined in its own place, although fire cannot be brought close to the Brahmin boy, it will be close because it is similar to the virtue of fire. In this way, whatever virtue of fire is sharpness or heat, and whatever virtue of the Brahmin boy is sharpness or heat, those have similarities, therefore, relying on that similarity, there is no contradiction in bringing fire close to the Brahmin boy. Because it is reasonable because it is similar to the virtue of fire, for this, the words virtue and similarity are considered to be the category of virtue. In order to show that such similarity cannot be a refuge in any situation, therefore it was said, "Even so, because of similarity," and so on. If virtue

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བ་དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ཡོན་ཏན་འདྲ་བའི་ཕྱིར། མེའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་ཉིད་དམ་སེར་བ་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཡོན་ཏན་རྣོ་བ་ཉིད་དམ་སེར་བ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ནི་རུང་གི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་གྱི། རྫས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫས་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྫས་ལ་
ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་མེའི་རྫས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཀག་ནས། དོན་གྱི་དངོས་དགག་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་དངོས་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དངོས་ཡོད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་གྱི་དངོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་སྙམ་པ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདས་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་ཟད་དེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་རེག་གོ །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་རྟོགས་ཀྱི། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཙོ་བོའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་གི་གཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏ་རྫས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རེག་གོ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་ཡོན་ཏན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རེག་པར་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཤེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དང

【汉语翻译】
即使已经有了相似之处，但由于它们具有相似的功德。火的功德，如锐利或炽热，可以近似地赋予婆罗门童子的功德，如锐利或炽热，但不能将火近似地赋予婆罗门童子。因为火与功德的种类没有关联。功德的种类与功德相连，而不是与物质相连。因此，为了阻止物质的近似赋予并得出结论，因为对于这个物质来说，没有任何共同的属性。因此，不能将火的物质近似地赋予婆罗门童子，这样说道。这样，在阻止了比喻的近似赋予之后，为了否定意义的真实存在，说道：意义的真实存在也不存在。如果存在真实存在，就会发生近似赋予，这样说是不合理的。因为根本不存在意义的真实存在。为什么不存在呢？因为它的自性，这样说道等等。因为事物的自性超越了所有的知识和所有的言说。为什么超越呢？因此，对于主宰，这样说道等等。因为对于主宰来说，知识和言说仅仅是以具有功德的方式恒常地存在，而不会触及它的自性。对于主宰来说，只有当它恒常地具有功德时才能被理解，而它的自性是无法理解的，这是他宗的观点。这里，主宰一词指的是特殊的基，如物质等。功德一词指的是特殊的描述，如白色等。对此产生疑问，是否知识和言说也能触及主宰的自性？因此，说道：否则，功德将变得毫无意义。如果知识和言说也能触及主宰的自性，那么为什么还要完全考察功德呢？如果知识和言说没有直接作用于主宰，那么主宰就会被理解为功德的本质，因此应该完全考察功德。当主宰的自性被知识和

【英语翻译】
Even if there are similarities, it is because they have similar merits. The merits of fire, such as sharpness or heat, can be approximated to the merits of a Brahmin boy, such as sharpness or heat, but fire cannot be approximated to a Brahmin boy. Because fire has no connection with the category of merit. The category of merit is connected with merits, but not with matter. Therefore, in order to prevent the approximate attribution of matter and to draw a conclusion, because for this matter, there is no common attribute. Therefore, the substance of fire cannot be approximated to the Brahmin boy, so it is said. Thus, after preventing the approximate attribution of the metaphor, in order to negate the real existence of meaning, it is said: the real existence of meaning does not exist either. What was said, that if there is real existence, there will be approximate attribution, is not reasonable. Because there is no real existence of meaning at all. Why is there no existence? Because its own nature, so it is said and so on. Because the own nature of things transcends all knowledge and all expression. Why does it transcend? Therefore, for the chief, it is said and so on. Because for the chief, knowledge and expression only constantly exist in the manner of having qualities, but do not touch its own nature. For the chief, it is only understood when it constantly has qualities, but its own nature is not understood, this is the view of the other school. Here, the word "chief" refers to the basis of distinction, such as matter and so on. The word "quality" refers to the special description, such as white and so on. There is a question about this, whether knowledge and expression can also touch the own nature of the chief? Therefore, it is said: otherwise, the qualities will become meaningless. If knowledge and expression can also touch the own nature of the chief, then why should the qualities be fully examined? If knowledge and expression do not directly act on the chief, then the chief will be understood as the essence of quality, therefore the qualities should be fully examined. When the own nature of the chief is known and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་ཐབས་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་
གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བློ་དང་སྒྲ་མ་གཏོགས་པར་གང་གི་གཙོ་བོ་དེ་ཤེས་པའི་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་མེད་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་ལ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་དངོས་མེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མེའི་རྫས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས། དེ་དངོས་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་དེ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མི་ཤེས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྒྲ་ལ་བློ་དང་སྒྲ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།། ཇི་ལྟར་རྫས་དང་རིགས་ལ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་གནས་ཡིན་ན་ནི། ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་མི་འཇུག་སྟེ། གང་དུ་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེར་ཤེས་པས་ཡང་མི་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག །རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། བྱ

【汉语翻译】
如果通过知识和言说二者能够明显地了解，那么那时还需要什么功德呢？对此，这里有转变：知识和言说二者虽然没有明显地进入主体的自性，但是，为了认为无论如何通过某种其他的方法能够了解主体的自性，因此才说了“除了知识和言说之外”等等。除了智慧和声音之外，没有其他方法能够完全断定所知的那个主体的自性。这样，在显示了没有完全断定主体自性的方法之后，为了作总结，因此才说了“因此，主体的自性的境”等等。因为像这样，没有其他任何方法能够完全断定那个主体的自性，而且知识和言说二者不进入它，因此应当领会为没有任何实际的事物，如火等等。由于智慧和声音没有明显地进入火的物质，即使那不是事物本身，智慧和声音却明显地进入火的种类，因此它本身就变成事物了吗？答：哎！那也不可能是物质，因为像这样，那也是通过声音的自性转变之后，通过知识和言说二者来了解的，如果不能了解它的自性，那怎么会变成事物本身呢？有人认为，智慧和声音二者明显地进入声音，因此声音本身就变成事物了。对此，因此才说了“同样，在声音之间”等等。正如知识和言说二者明显地进入物质和种类一样，声音也同样没有明显地进入那二者，因为声音的自性和言说没有关联，因为声音的自性和言说没有差别。如果差别是关联的处所，那么没有差别又怎么会合适呢？其他宗派认为，在没有关联的地方，任何言说都不会进入，凡是没有言说进入的地方，知识也不会进入。像这样，其他宗派认为一切知识都具有分别，那怎么会不依赖于明显地言说而进入呢？种类和功德以及

【英语翻译】
If one can clearly understand through both knowledge and expression, then what virtues are needed at that time? In response to this, there is a transformation here: Although knowledge and expression do not manifestly enter into the self-nature of the primary entity, nevertheless, in order to think that the self-nature of the primary entity can be known by some other means, therefore, it is said, "Apart from knowledge and expression," and so on. Apart from intelligence and sound, there is no other means to completely ascertain the self-nature of the primary entity that is known. Thus, after showing that there is no means to completely ascertain the self-nature of the primary entity, in order to conclude, therefore, it is said, "Therefore, the object of the self-nature of the primary entity," and so on. Because, like this, there is no other means to completely ascertain the self-nature of that primary entity, and knowledge and expression do not enter into it, therefore, it should be understood that there are no actual things, such as fire, and so on. Since intelligence and sound do not manifestly enter into the substance of fire, even if that is not the thing itself, intelligence and sound manifestly enter into the kind of fire, therefore, does it itself become a thing? Answer: Alas! That also cannot be a substance, because, like this, that is also known through knowledge and expression after being transformed by the self-nature of sound, and if one cannot understand its self-nature, how can it become the thing itself? Some think that intelligence and sound manifestly enter into sound, therefore, sound itself becomes a thing. In response to this, therefore, it is said, "Similarly, in between sounds," and so on. Just as knowledge and expression manifestly enter into substance and kind, sound also does not manifestly enter into those two, because the self-nature of sound and expression are not related, because the self-nature of sound and expression are not different. If difference is the place of relation, then how can it be appropriate if there is no difference? Other schools think that in a place where there is no relation, no expression will enter, and wherever expression does not enter, knowledge will also not enter. Like this, other schools think that all knowledge is with discrimination, how can it enter without relying on manifest expression? Kind and quality, and

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡང་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཤེས་པས་མི་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་
མེད་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དངོས་ཉིད་བཀག་ནས་བཏགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དངོས་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་གང་ན་གང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ནི་གཙོ་བོ་མེད་པར་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དེས་དེ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཙོ་བོ་ནི་བཏགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདག་དང་ཆོས་དངོས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་དང་ཆོས་དངོས་སུ་མེད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་དཀྱུས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གང་གིས་བསྟན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གང་ལ་བདག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང་ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་ཐ་དད་དེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དང་པོ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའ

【汉语翻译】
而且，因为认识到声音不依赖于它自身的性质，所以不会执着于它。因此，这些分别念也不可能存在于其他事物上。像这样，为了显示没有知识和言说而作总结，所以说了“这样一来”等等。因为这样一来，知识和言说在任何地方都不会显现，所以，由于没有言说和所言说之物，就成立了没有实义之物。像这样，为了遮止了实有而明显地显示了假立，所以又说了“所有这些都是假立”等等。按照您的宗义，所有一切事物都仅仅是假立，而没有实有，就像这样，以某处没有某物的状态而存在的就是假立。所有声音的运用，都是以没有主体的假立的性质，以那个性质而运用。那就是说，主体变成了假立的性质，然后声音才使人了解，而不是了解它自身的性质。它如何能真实存在呢？这将得到阐释。为了从头到尾作总结，所以说了“如果其中没有我和法真实存在”等等。像这样，按照您的宗义，没有任何事物是真实存在的。因此，如果我和法不是真实存在的，那么说不应该进行近取是不合理的。第二品。像这样，为了圆满地讲述了当下的内容，并为了陈述正文，所以说了“转变的识”等等。因为不了解上面所说的转变的识的差别，所以为了显示它。当被问到用什么词来显示时，因此说了“转变也是三种”等等。对于我和法进行近取的转变的识，应该观察为三种。为了进一步显示这三种的差别，所以说了“以因的实物和果的实物来区分”等等。这三种转变的识，仅仅以因和果来区分，也就是因的转变和果的转变的同义词。
为了显示第一种，所以说了“其中，因的转变是”等等，即阿赖耶

【英语翻译】
Moreover, because it is recognized that sound does not depend on its own nature, it is not clung to. Therefore, these discriminations are also impossible to exist on other things. Like this, in order to show that there is no knowledge and speech and to make a conclusion, it is said "in this way" and so on. Because in this way, knowledge and speech do not appear anywhere, therefore, since there is no speech and what is to be spoken, it is established that there is no real thing. Like this, in order to prevent the real and clearly show the imputation, it is said again, "All these are imputation" and so on. According to your doctrine, all things are only imputation, and there is no real existence, just like this, what exists in the state where something is not in a certain place is called imputation. All the uses of sound are based on the nature of imputation without a subject, and it is used with that nature. That is to say, the subject becomes the nature of imputation, and then the sound makes people understand, but it does not understand its own nature. How can it be real? This will be explained. In order to make a conclusion from the beginning to the end, it is said, "If there is no self and dharma really existing in it" and so on. Like this, according to your doctrine, nothing is real. Therefore, if self and dharma are not real, then it is unreasonable to say that it is not appropriate to take close. The second chapter. Like this, in order to fully explain the present content, and in order to state the text, it is said, "The transformed consciousness" and so on. Because the difference of the transformed consciousness mentioned above is not understood, it is to show it. When asked what word to show, therefore, it is said, "Transformation is also of three kinds" and so on. The transformed consciousness that takes self and dharma close should be observed as three kinds. In order to further show the difference between these three kinds, it is said, "Distinguish by the real object of cause and the real object of effect" and so on. These three kinds of transformed consciousness are only distinguished by cause and effect, that is, the synonym of the transformation of cause and the transformation of effect.
In order to show the first one, it is said, "Among them, the transformation of cause is" and so on, that is, Alaya.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ན་རེ་བག་ཆགས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པར་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ནི་སྔ་མ་ནས་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་ལ་སྔོན་མེད་པ་དང་ཀྱང་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཕྱོགས་པར་མ་གཞག་གོ །གྱུར་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་རྙེད་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་གྱུར་པའོ། །འབྱུང་བ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཞིག་གིས་བག་ཆགས་གང་སྐྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་དེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་དང་གཞན་ན་དེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་གཉིས་ནི་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་སྐྱེད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་གཞི་གདིང་པའི་

【汉语翻译】
对于阿赖耶识，哪一个是成熟的习气和同类因的习气增长，那被称为因转变。完全成熟的习气的阿赖耶识，被称为因转变的同义词。瑜伽行者的历史有三种：有些人说，产生以前没有的习气。另一些人说，习气是永远存在的，只是被所有烦恼的法所完全成熟，完全成熟后就能实现它的果。另一些人认为，既能使先前存在的习气完全成熟，也能产生以前没有的习气。这是注释者没有确定的方面。为了显示第二种转变，所以说了“果转变”等等。先前业的相似类别中，阿赖耶识被抛向何处，那里就完全圆满，获得成熟的习气生起，在其他相似类别中，阿赖耶识显现成就，那就是果转变。同样，获得同类因的习气生起后，进入的识以及染污意从阿赖耶识中显现成就，那就是果转变。“获得生起”这个词，是指立即能够产生果。那么，这三种识的转变中，哪一种产生哪一种习气呢？因此，说了“因此，进入的善与不善的识”等等。进入的善与不善的识，为了实现成熟的果，所以在阿赖耶识中产生成熟的习气。除此之外，为了实现善与不善的识，所以产生同类因的习气，凭借它的力量，今生和来世会产生同类的心。进入的无记识以及染污意，这二者为了实现与自己相似的果，所以只产生同类因的习气。《集论》的根本

【英语翻译】
For the Alaya-vijñana, whichever of the ripened imprints and the similar-cause imprints increases, that is called the cause transformation. The Alaya-vijñana of completely matured imprints is called the synonym of cause transformation. The history of Yogacharas has three types: Some say that it produces imprints that did not exist before. Others say that imprints are always present, and are only completely matured by all the afflicted dharmas, and after being completely matured, they can realize its fruit. Others think that they can both completely mature the previously existing imprints and produce imprints that did not exist before. This is an aspect that the commentators have not determined. In order to show the second transformation, therefore, it is said "fruit transformation" and so on. In the similar category of previous karma, where the Alaya-vijñana is thrown, there it is completely fulfilled, and obtaining the arising of ripened imprints, in other similar categories, the Alaya-vijñana manifests and achieves, that is the fruit transformation. Similarly, after obtaining the arising of similar-cause imprints, the entering consciousnesses and the afflicted mind manifest and achieve from the Alaya-vijñana, that is the fruit transformation. The word "obtaining arising" refers to the ability to immediately produce the fruit. So, which of these three transformations of consciousness produces which imprint? Therefore, it is said, "Therefore, the entering virtuous and non-virtuous consciousness" and so on. The entering virtuous and non-virtuous consciousness, in order to realize the ripened fruit, therefore produces ripened imprints in the Alaya-vijñana. Apart from that, in order to realize virtuous and non-virtuous consciousness, therefore it produces similar-cause imprints, and by its power, similar minds will arise in this life and the next. The entering unspecified consciousness and the afflicted mind, these two, in order to realize the fruit similar to themselves, therefore only produce similar-cause imprints. The root of the Compendium of Determinations.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། གྱུར་པ་རྣམ་གསུམ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གྲངས་ཙམ་བསྟན་པས་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཏེ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་མིང་གིས་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་དང་ངར་སེམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་པའི་ཕྱིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངར་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངར་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་གཞི་གདིང་བའི་ཕྱིར། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེར་མ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་
པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ད

【汉语翻译】
复次，说了“所说三种转变是哪些”等。仅仅显示数量不能了解差别，因此，为了显示差别，为了显示以自己的名称所说的三种转变，说了“异熟与我执，以及”等。为了破除它，说了“转变的三种相是那些”等，因为容易理解所以没有解释。为了简略显示三种转变识的自性，说了“彼中善与非善业的习气”等。由善与非善业的习气完全成熟所显现的果，称为异熟。凡是具有烦恼的意，其自性恒常执着于我，故称为我执。由于显现为色等对境，眼等六识即是能分别对境者。所谓显现为色等对境，即是色等对境之相的同义词。为了奠定偈颂的基础，说了“没有解释它的自性”等。因为没有广泛解释它们的自性，所以不能了解，因此，为了充分显示什么是它们的自性，说了“彼中阿赖耶识是”等。凡是作为一切种子的阿赖耶识，即是异熟。

【英语翻译】
Furthermore, it was said, "What are the three transformations that are spoken of?" etc. Merely showing the number does not reveal the distinctions. Therefore, in order to show the distinctions, to show the three transformations spoken of by their own names, it was said, "Maturation, self-grasping, and." In order to refute it, it was said, "Those three aspects of transformation are," etc. Since it is easy to understand, it was not explained. In order to briefly show the self-nature of the three transformation consciousnesses, it was said, "In that, the habits of virtuous and non-virtuous actions," etc. Whatever fruit is manifested by the complete maturation of the habits of virtuous and non-virtuous actions is called maturation. Whatever mind is afflicted, its self-nature is always grasping at self, therefore it is called self-grasping. Because it appears separately as objects such as form, the six consciousnesses such as the eye are those that can distinguish objects. The so-called appearing separately as objects such as form is a synonym for the aspect of objects such as form. In order to lay the foundation for the verses, it was said, "Without explaining its self-nature," etc. Because their self-nature was not extensively explained, it could not be understood. Therefore, in order to fully show what their self-nature is, it was said, "In that, the alaya-consciousness is," etc. Whatever alaya-consciousness is the seed of all, that is maturation.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའོ། །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་དང་འདྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའོ། །འཇུག་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་གནས་པ་ཞི་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་
ལྟར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པས་ཕྱིར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མི་རིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས། རྣམ་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཡང་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་མི་

【汉语翻译】
已经变成，因此称为阿赖耶。像这样，阿赖耶和处所这两个是属于同义词。为了对这个进行其他的解释，又或者对它说一切法等等。一切法都以果的方式进入这个识，因此是阿赖耶。进入的意思是在关联和混合之间。又或者那个识本身以因的方式进入一切法，因此是阿赖耶。进入的意义和前面一样。为什么这被称为识呢？回答说，因为能使了别，所以是识。像这样，因为能使了别对境，因此是识。那么，为什么阿赖耶识被称为异熟呢？回答说，在界、趣、生处和一切族姓中等等。像这样，在三界、五趣、四生处和婆罗门族姓等一切中，从阿赖耶识产生善和不善的异熟，因此称为异熟。为什么这被称为一切种子呢？回答说，一切法的种子等等。像这样，这是所有法种子的处所，因此是一切种子。在这里，为了遮破经部宗的观点，假设从转识中等等，除了转识之外，没有其他的识可以认识。如果除了这些之外，想要有其他的阿赖耶识，那么，那个时候也必须说出它的所缘，也必须说出它的行相，像这样，没有所缘和没有行相的识是不行的。立宗者说，那个没有所缘等等，阿赖耶识没有所缘和没有行相，我也是不承认的，然而，它是所缘完全不明显和行相完全不明显，因此它不应该存在于转识之外。识如果没有完全断绝所缘和行相，是不能……

【英语翻译】
has become, therefore it is called Alaya. Like this, Alaya and place, these two belong to synonyms. In order to make other explanations for this, or to say all dharmas and so on to it. All dharmas enter this consciousness as a result, therefore it is Alaya. Entering means between connection and mixing. Or that consciousness itself enters all dharmas as a cause, therefore it is Alaya. The meaning of entering is the same as before. Why is this called consciousness? The answer is, because it can make discernment, therefore it is consciousness. Like this, because it can make discernment of the object, therefore it is consciousness. Then, why is Alaya consciousness called Vipaka? The answer is, in the realms, destinies, birthplaces and all castes and so on. Like this, in the three realms, five destinies, four birthplaces and Brahmin castes, etc., from the Alaya consciousness arise the Vipaka of good and non-good, therefore it is called Vipaka. Why is this called all seeds? The answer is, the seeds of all dharmas and so on. Like this, this is the place of all dharma seeds, therefore it is all seeds. Here, in order to refute the views of the Sutra school, suppose from the transforming consciousness and so on, except for the transforming consciousness, there is no other consciousness that can be recognized. If apart from these, one wants to have another Alaya consciousness, then at that time one must also state its object, and one must also state its aspect, like this, consciousness without an object and without an aspect is not possible. The proponent says, that without an object and so on, I also do not admit that Alaya consciousness has no object and no aspect, however, it is that the object is completely unclear and the aspect is completely unclear, therefore it should not exist outside of the transforming consciousness. Consciousness cannot be...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པར་སྣང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ་།ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བག་ཆགས་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །གནས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་ལུས་ལ་བྱའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་
པོ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་ནས་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལེན་པ་མི་རིགས་པ་དང༌། གནས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིགས་པར་འདོད་དོ། །འགྲེལ་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཚིག་སྡུད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས། ཚིག་སྡུད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིགས་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིགས་པ་ཡོད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེན་པ་དང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིགས་པར་འདོད་དོ། །གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལེན་པ་དེ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལེན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆག

【汉语翻译】
彼问：“为何？”答曰：为立宗者显示理故。如是说：‘阿赖耶识者。’如是等等。如是阿赖耶识者，显现内之近取，外之相亦不甚明，显现为器，有相二种。识者，于显现与相之间。若问内之近取为何？答曰：于彼内之近取者，如是等等。于遍计所执自性现行之习气，及有处之根身，及名，此乃内之近取。于遍计所执自性诸法现行者，彼所生之习气即是所说。有处者，处乃指身。名者，谓受等四蕴。说所缘自性后，为显不明之理故，说：‘以彼所缘极微细故。’彼所说之二种所缘极微细故，彼阿赖耶识不应是取者，亦不应是处之识。释中之词，以词之总摄先，则能通达义，为显词之总摄故说：于何阿赖耶识有不应是近取之识，及不应是处之识，彼阿赖耶识应是不应是取者与处之识。处之识者，于处之相，及显现为处之间。若问取者为何？答曰：取者乃是能取者。如是等等。凡所显之内之近取者，彼即是说为取之语。是为总结之语。为显彼故，亦说：于我等分别之习气等等。凡由我等分别所生之习气，及于色等诸法分别者所生之习气。

【英语翻译】
He asked, "Why?" The answer is: To show the reason for establishing the doctrine. It is said, "The Alaya-consciousness is." Thus and so on. Thus, the Alaya-consciousness appears as the inner close-taking, and the outer appearance is also not very clear, appearing as a container, having two aspects. The term 'consciousness' is between appearance and aspect. If one asks, 'What is the inner close-taking?' The answer is: 'In that inner close-taking,' thus and so on. Whatever habit is manifest in the nature of the completely imputed, and whatever is the body of the sense faculty with a location, and the name, this is the inner close-taking. Whatever is manifest in the natures of the completely imputed, the habit generated by that is what is spoken of. 'With a location' means the location refers to the body. 'Name' refers to the four aggregates, such as feeling. After explaining the self-nature of the object, to show the reason for its obscurity, it is said, 'Because its object is extremely subtle.' Because the two kinds of objects that were explained are extremely subtle, that Alaya-consciousness should not be a taker, nor should it be a consciousness of a location. The words in the commentary, by putting the summary of the words first, one can understand the meaning. To show the summary of the words, it is said: In what Alaya-consciousness is there a consciousness that should not be a close-taking, and a consciousness that should not be a location, that Alaya-consciousness should be a consciousness that should not be a taker and a location. The consciousness of a location is between the aspect of a location and appearing as a location. If one asks, 'What is the taker?' The answer is: 'The taker is the one who takes.' Thus and so on. Whatever inner close-taking is shown, that is what is said to be the word 'taker.' This is the concluding word. To show that, it is also said: 'The habit of discriminating about self, etc.' Whatever habit is generated by discriminating about self, etc., and the habit generated by those who discriminate about forms, etc.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དེ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་བག་ཆགས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲས་བུ་ལེན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་དེ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་པ་བཤད་ནས་
ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེན་པ་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་ལ་འདིའོ་ཞེས་ཚོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལེན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ལ་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེན་པ་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་པ་གཉིས་པའི་དོན་ལེན་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གནས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལུས་ཉིད་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གནས་དེ་ཡང་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་དང་མིང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་དག་ནི་གནས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གནས་དེའི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པས་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པས་ལེན་ཏེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་གཉི་ག་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཉི་ག་གྲུབ

【汉语翻译】
凡是能生长的，就叫做“取”。为什么说习气是“取”呢？因为“因为有它”等等这样说。像这样，因为有这样的习气，所以阿赖耶识能生起对“我”等的分别，以及对色等的法尘的分别，因为取果，所以对“我”等生起分别，以及对色等法尘生起分别，那些习气就叫做“取”。由此产生词的意义，即：如果它存在，就能取如前所说的果，因此习气叫做“取”。
说了“取”之后，为了说明为什么阿赖耶识不应是“取”，所以说了“它不应是觉知的形式，即‘这是这个’”等等。凡是所说的“取”，阿赖耶识不应是能各自以自己的智慧觉知“这是这个”的形式。因此，阿赖耶识不应是“取”。为了将第二个“取”的意义与“取”相联系，又说了“或者，因为近取，所以是取”。“处”也因为近取，所以是“取”。如果想知道“处”是什么，就说了“处是身”。身本身被显示为“处”。那个“处”也应被理解为与处相关的根的色和名。因此，五蕴被显示为“处”。如果想知道如何是“处取”，所以说了“因此，凡是近取，就是近行”等等。那个“处”的“取”就是近行，它与成就和安乐是一体的，所以是“取”。“取”被显示为“近行”的同义词，像这样，近取、近行和生起属于同类。由此产生词的意义，即：五蕴与成就和安乐是一体的，所以是取，即近行和生起。为了说明欲界和色界的处近取是不同的，所以说了“在欲界和色界，两者都是取”等等。在欲界和色界，名和色两者都成

【英语翻译】
Whatever can grow is called "taking." Why is habit called "taking"? Because it says, "Because it exists," and so on. Like this, because there are such habits, the Alaya consciousness can generate discriminations about "I" and so on, as well as discriminations about forms and other dharmas. Because it takes the result, it generates discriminations about "I" and so on, as well as discriminations about forms and other dharmas. Those habits are called "taking." From this arises the meaning of the word: if it exists, it can take the result as previously stated, therefore habit is called "taking."
After explaining "taking," in order to explain why Alaya consciousness should not be "taking," it says, "It should not be a form of awareness, that is, 'this is this,'" and so on. Whatever is said to be "taking," Alaya consciousness should not be in the form of being able to individually perceive "this is this" with its own wisdom. Therefore, Alaya consciousness should not be "taking." In order to relate the meaning of the second "taking" to "taking," it is also said, "Or, because of close taking, it is taking." "Place" is also "taking" because of close taking. If you want to know what "place" is, it says, "Place is the body." The body itself is shown as the "place." That "place" should also be understood as the form and name of the root related to the place. Therefore, the five aggregates are shown as the "place." If you want to know how it is "place taking," it says, "Therefore, whatever is close taking is close going," and so on. The "taking" of that "place" is close going, it is one with accomplishment and happiness, therefore it is "taking." "Taking" is shown as a synonym for "close going," like this, close taking, close going, and arising belong to the same category. From this arises the meaning of the word: the five aggregates are one with accomplishment and happiness, therefore it is taking, that is, close going and arising. In order to explain that the close taking of the place in the desire realm and the form realm are different, it says, "In the desire realm and the form realm, both are taking," and so on. In the desire realm and the form realm, both name and form are accom

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ཕན་ཚུན་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པས་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས་
ཀྱི་དུས་ཉིད་དེ་གཟུགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཤད་ནས་དེའི་མི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པ་དེ་ལ་འདིའོ་ཞེས་རིག་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ལ་འདིའོ་ཞེས་རིག་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལེན་པ་མི་རིགས་པ་བཤད་ནས། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་པས་ཕྱིར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་འགྱུར། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཉིད་འདོད་ཀྱི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་འདོད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་གཞན་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང༌། རྒོལ་བ་འདི་མཚུངས་ཏེ། འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་

【汉语翻译】
以快乐和安乐合一的方式接近。例如，在那里，名和色就像房屋的柱子一样，互相依赖而生起。由于远离对色的贪欲，在无色界中，色不会成熟显现。因此，在那里，被称为“名”的四蕴互相成就，并以快乐合一的方式接近。在那里，并非完全没有一切色，而是只有习气的时候，而不是色成熟的时候。这样，在解释了近取处之后，为了显示其不合理性，说了“由于无法认识到那个取处是这个”等。由于无法认识到那个近取处是这个，所以说是不合理的。“这个”就像执着于自我一样。在解释了不合理的取处之后，为了解释处的行相，说了“处的行相是”等。所谓的处的行相，是指器世间安住的行相，在这里被称为处的行相。为了显示其不合理性，说了“它也是以目标和行相完全不间断的方式生起”等。所解释的处的行相，也是这样以目标和行相完全不间断的方式生起，因此说是不合理的。此外，为了驳斥经部宗，说了“如何识以目标和行相完全不间断的方式存在”等。谁会相信以目标和行相完全不间断的方式存在的识？因为识在任何时候都以境的行相的自性存在，那是自证的自性，那么它怎么会不间断地存在于目标和行相中呢？为了证明过失是相同的，说了“这是其他说识者”等。那些只承认六识，而不承认阿赖耶识的其他说识者，如经部宗等，在止灭定等时候，这种反驳是相同的。在止灭和无想定的

【英语翻译】
It approaches in a way that unites happiness and well-being. For example, there, name and form arise in mutual dependence, like pillars of a house. Since it is free from desire for form, in the formless realm, form does not manifestly ripen. Therefore, there, the four aggregates called "name" accomplish each other and approach in a way that unites happiness. There, it is not that all form is completely absent, but rather it is only the time of habituation, not the time when form ripens. Thus, after explaining the proximate cause, in order to show its unreasonableness, it is said, "Because it is not possible to recognize that cause as this," and so on. Because it is not possible to recognize that proximate cause as this, it is said to be unreasonable. "This" is like clinging to self. After explaining the unreasonable cause, in order to explain the aspect of the place, it is said, "The aspect of the place is," and so on. The aspect of the place refers to the aspect of the dwelling of the vessel world, which is called the aspect of the place here. In order to show its unreasonableness, it is said, "It also arises in a way that the object and aspect are completely uninterrupted," and so on. The aspect of the place that has been explained also arises in this way, with the object and aspect completely uninterrupted, therefore it is said to be unreasonable. Furthermore, in order to refute the Sautrantika, it is said, "How does consciousness exist in a way that the object and aspect are completely uninterrupted?" Who would believe in consciousness that exists in a way that the object and aspect are completely uninterrupted? Because consciousness exists at all times in the nature of the aspect of the object, which is the self-nature of self-awareness, then how can it exist uninterruptedly in the object and aspect? In order to prove that the fault is the same, it is said, "This is what other proponents of consciousness say," and so on. Those other proponents of consciousness who only accept the six consciousnesses and do not accept the alaya-consciousness, such as the Sautrantikas, this refutation is the same at the time of cessation meditation and so on. In cessation and unconscious meditation,

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་གཞན་དག་ན་རེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟན།
དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་སྙམ་པ་ལ། དམིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་ན་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མེད་པར་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་པའོ། །ཆོས་བྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་གཞི་གདིང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དྲིས་པ་དང༌། དུས་དྲིས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་ནོ། །རིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི། རེག་པ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲ་ནི་འདིར་ཚོར་བ་ལས་བྱ་བར་བསྟན་པ་དགོངས་པའོ། །རེག་པ་ཞེས་པ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པར་གྱུར་ནས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེག་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདིའི་ལས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉིད་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འདུས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་
ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྙམ་

【汉语翻译】
等等之时，意的了别，对境和显现完全不明显，会怎样呢？如果其他人说，那时没有其他的了别，这是不对的。
因此，说了“在灭尽等之时”等等，在灭尽定等之时，也不能证得了别没有，说了“不能证得”。为什么不能呢？说了“因为与对境相违和与经部相违”。如果那时一切了别完全没有了，那时从等持中起来时，会从哪里产生呢？具有根的身，因为种类不相同，不是种子。没有种子而产生是不合理的，这是理。也与《法施经》相违，因为其中说了了别不会离开身体。为了奠定偈颂的基础，说了“其中阿赖耶识是”等等，因为容易理解所以没有解释。这样，询问了数量，询问了时间，恒常的触和作意等等，说了等等。为了解脱它，说了“恒常”等等，阿赖耶识存在多久，触等遍行五法就与之相应多久。为了要详细说明“知”这个词，说了“触是感受”。“触”这个词在这里是指从感受而来的作用。如果想知道这个触是什么，说了“其中触是”等等，根、境和了别三者聚合，断除根的变异，这就是触。为了说明它的作用，说了“是感受的所依，具有作用”，触是感受的所依之物，这是它的作用。如果想知道这三者是什么，说了“根、境和了别三者就是三者”，意义只是词语的组合。如果想知道聚合是什么，认为是因和果之物。

【英语翻译】
How does it happen that during times such as these, the object and appearance of mental consciousness are not entirely clear? If others were to say that there is no other consciousness at that time, that is incorrect.
Therefore, it is said, "During times such as cessation," etc. During times such as entering into cessation, it is not possible to realize that there is no consciousness, and it is said, "It is not possible to realize." Why is it not possible? It is said, "Because it contradicts the object and contradicts the scriptures." If at that time all consciousness were entirely absent, from where would it arise when rising from that samadhi? The body with the senses is not a seed because it is of a different kind. It is unreasonable to arise without a seed; this is logic. It also contradicts the Sutra of Dharma Giving, because it says that consciousness does not depart from the body. To lay the foundation for the verses, it is said, "Among them, the alaya-consciousness is," etc. It is not explained because it is easy to understand. Thus, the number is asked, the time is asked, and constant contact and attention, etc., are spoken of. To liberate it, it is said, "Constant," etc. As long as the alaya-consciousness exists, these five ever-present dharmas, such as contact, are inseparably associated with it. In order to fully establish the word "knowing," it is said, "Contact is feeling." The word "contact" here is intended to indicate the action that comes from feeling. If you wonder what this contact is, it is said, "Among them, contact is," etc. When the three—sense faculty, object, and consciousness—come together and cut off the change of the sense faculty, that is called contact. To show its function, it is said, "It is the basis of feeling, having the function." Contact becomes the object of the basis of feeling; this is its function. If you wonder what these three are, it is said, "The three—sense faculty, object, and consciousness—are the three themselves." The meaning is merely a combination of words. If you wonder what the gathering is, it is considered to be the object of cause and effect.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྙམ་པར་གནས་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་འདུས་པའོ། །རེག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གསུམ་འདུས་པ་དེ་ཡོད་ན། དེ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེག་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དབང་པོ་ཡང་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དབང་པོ་བྱེ་བྲག་གང་དང་ལྡན་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རེག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རེག་པ་འདི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་དབང་པོ་ལ་རེག་པའམ། དབང་པོ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འགྱུར་བས་རེག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་དབང་པོ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རེག་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ཕན་ཚུན་རེག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་ན། རེག་པ་དེ་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་དབང་པོ་ལ་རེག་པའམ། དེས་རེག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རེག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་ནས། བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ལས་ནི་ཚོར་བའི་རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ

【汉语翻译】
安住于“是”等语，认为根等三者是因和果，安住于此，即是三合。为了说明触是如何产生的，说了“若有”等语。若有三合，则与其同时，与生起乐等感受相符的根的变化，与体验乐等相似的境的变化，以及完全断除体验乐等之相，即是触。“体验乐等”是指与生起乐等感受相符的同义词。对于“什么是根的变化”这个问题，说了“根又以何种差别”等语，即根与何种差别相应，则乐等会成为因，那就是它的变化。对于“为何称此为触”这个问题，说了“触亦”等语，即如此触与根的变化相似，故触及根，或根与此相似的变化是触，因此称为触。所谓“与根的变化相似，故触及根”是指，如根与乐等生起相符一样，触也与乐等生起相符，因此变化相似，故互相触及相同。触是完全断除境的变化，即体验乐等，因为缘于此。若不缘于此，则认为不是完全断除根的变化，那么触如何说是完全断除根的变化呢？因此说了“纵然是断除境的变化之自性”等语。如此，因与变化相似而触及根，或因此触本身，纵然是断除境的变化之体性，也说是断除根的变化。如是宣说了触的自性后，为了显示作用，说了“此之业乃受之所依”等语，其义不过是词语的组合而已。

【英语翻译】
It is said, dwelling in "is," etc., considering the three, such as the senses, to be both cause and effect, dwelling in this way is the union of the three. To explain how contact arises, it is said, "If there is," etc. If there is the union of the three, then simultaneously with it, the change of the senses that corresponds to the arising of feelings such as pleasure, the change of the object that is similar to experiencing pleasure, etc., and whatever completely cuts off the aspect of experiencing pleasure, etc., that is contact. "Experiencing pleasure, etc." is a synonym for "corresponding to the arising of feelings such as pleasure." Regarding the question, "What is the change of the senses?" it is said, "With what particular difference of the senses?" etc., that is, with what particular difference do the senses correspond, so that pleasure, etc., becomes the cause, that is called its change. Regarding the question, "Why is this called contact?" it is said, "Contact also," etc., that is, in this way, this contact is similar to the change of the senses, therefore it touches the senses, or the change that is similar to the senses is contact, therefore it is called contact. The so-called "touching the senses because it is similar to the change of the senses" means that just as the senses correspond to the arising of pleasure, etc., so also contact corresponds to the arising of pleasure, etc., therefore the changes are similar, so they touch each other equally. Contact is the complete cutting off of the change of the object, that is, experiencing pleasure, etc., because it is focused on that. If it is not focused on that, then it is thought that it is not the complete cutting off of the change of the senses, so how can contact be said to be the complete cutting off of the change of the senses? Therefore, it is said, "Even though it is the nature of cutting off the change of the object," etc. In this way, because it is similar to the change, it touches the senses, or because of this contact itself, even though it is the nature of cutting off the change of the object, it is also said to be the cutting off of the change of the senses. Having thus explained the nature of contact itself, to show its function, it is said, "Its function is the basis of feeling," etc., the meaning of which is merely a combination of words.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
། །ལས་དེ་ཡང་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིའི་ལས་ནི་ཚོར་བའི་རྟེན་ཉིད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་གི་ལས་བརྗོད་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ལ་གང་གིས་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཛིན་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་གང་གིས་སེམས་གཏོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་སྙམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་གཏོད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་གི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ལས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱི། དེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། གང་གིས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡུལ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
། །業也是由經文所指示的緣故。因此經中也說道等等。經中說，感受快樂的觸是產生快樂感受的原因。因此，此業是感受的所依。為了容易理解，宣說這些心所的業。這樣宣說這些的業，就能容易地了解各自確定的體性。為了遣除第二個心所，說道作意是心的趣入。為了遣除它，說道因為趣入而趣入。因為趣入而趣入，這就顯示了確定的詞義。以什麼使心明顯地趨向對境，那稱為作意。對於想要執取的對境，以什麼使心投入，這是同義詞。為了顯示它的作用，說道它是對境執持心的作用。此業是對境執持心。如果想知道如何執持，就說道執持心等等。對於想要顯現的對境，心一次又一次地投入，這是執持。那麼，這是所有作意的作用嗎？或者只是一些的作用呢？因此，說道業也是等等。對一個對境，心的相續確定的特徵，這就顯示為業。這是就特殊的作意而言的，並非它在心的每一個剎那都存在。這樣，它只在心的一個剎那起作用，而不在其他剎那起作用。所謂就特殊的作意而言，是指禪定者的作意而言，這是同義詞。為了顯示第三個心所，說道感受是體驗的自性。體驗悅意的對境等等的自性就是感受。以什麼來體驗悅意的對境等等，那稱為感受，這是同義詞。為了顯示它的詳細分類，說道它也是使對境平靜等等，就像這樣

【英语翻译】
Also, the action is indicated by the scriptures. Therefore, it is also said in the sutras, and so on. The sutra says that the touch that experiences happiness is the cause of the arising of the feeling of happiness. Therefore, this action is the basis of feeling. In order to make it easy to understand, the actions of these mental factors are explained. In this way, explaining the actions of these, one can easily understand the respective definite nature. In order to dispel the second mental factor, it is said that attention is the entry of the mind. In order to dispel it, it is said that it is entry because of entering. Because of entering, it is entry, which shows the definite meaning of the word. What makes the mind clearly turn towards the object is called attention. What makes the mind engage in the object that one wants to grasp is a synonym. In order to show its function, it is said that it has the function of holding the mind on the object. This action is holding the mind on the object. If one wants to know how to hold, it is said that holding the mind is, and so on. For the object that one wants to manifest, the mind engages in it again and again, which is holding. So, is this the action of all attention? Or is it the action of only some? Therefore, it is said that the action is also, and so on. The characteristic of the mind's continuity being definite on one object is shown as the action. This is said in terms of special attention, and it is not present in every moment of the mind. In this way, it only functions in one moment of the mind, and not in other moments. The so-called special attention refers to the attention of meditators, which is a synonym. In order to show the third mental factor, it is said that feeling is the nature of experiencing. The nature of experiencing pleasant objects, etc., is feeling. What experiences pleasant objects, etc., is called feeling, which is a synonym. In order to show its detailed classification, it is said that it also calms the object, etc., like this.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེས་ཡུལ་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་དང་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིས་མྱོང་བར་བྱེད་པས་དེ་བས་ན་མྱོང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ལས་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལས་དགེ་མི་དགེ་གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆུང་བ་ལ་སྟེ། གང་དག་ལས་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་བ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་གཉིས་ཀའི་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་
བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚོར་བ་གང་བྱུང་ན་བྲལ་བར་མངོན་དུ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་འདི་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། གང་འགགས་ན་འཕྲད་པར་མངོན་དུ་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། བདག་གི་འདིའི་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མྱོང་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་བྱུང་ངམ་འགགས་ཀྱང་རུང༌། འབྲལ་བ་དང་འཕྲད་པར་མངོན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ

【汉语翻译】
而且，它使境寂静，使之受苦，并且显现出远离这两种状态的自性。因此，它因乐等差别而转变为三种状态。为了对这本身进行其他的解释，所以说了“这样想”等等。有些人这样认为：善业和非善业的果报成熟，由此感受，因此认为是感受。为了说明什么业产生什么果报，所以说了“其中，感受乐是善业的果报成熟”等等。善业和非善业两者，在这里是指微小的。对于那些认为仅仅是微小的善业成熟时，既不是痛苦也不是乐的人来说，按照他们的宗义，就不应该说“两者”。其余的因为容易理解，所以没有解释。这样，就解释了这三种感受的业的成熟。现在为了特别地显示，所以说了“这即是阿赖耶识”等等。像这样，从阿赖耶识本身产生善业和非善业的成熟。因此，在真实的意义上，与阿赖耶识相应而存在的舍受，就是善业和非善业的果报成熟。乐和苦是从善业和非善业的成熟中产生的，因此称为成熟。为了显示乐等的自性，所以说了“其中，感受乐是”等等。无论什么感受产生，都不会想要与之分离，心想：愿我永远不要与此分离。无论什么感受灭去，都会产生想要与之相遇的想法，心想：愿我再次生起此感受，这样的体验就叫做乐。与此相反的，就应该理解为感受痛苦。无论产生还是灭去，都不会产生想要分离或相遇的想法，那就是既不是痛苦也不是乐的感受。为了显示第四种心所，所以说了“想是执取境的相状”。

【英语翻译】
Moreover, it pacifies the object, causes suffering, and manifests its own nature, which is devoid of both states. Therefore, it transforms into three states due to differences such as pleasure. In order to provide another explanation for this itself, it is said, "Thinking thus," and so on. Some people think that the ripening of the fruits of virtuous and non-virtuous actions is experienced through this, therefore it is considered experience. In order to explain what action produces what result, it is said, "Among them, experiencing pleasure is the ripening of the fruits of virtuous actions," and so on. The term "both virtuous and non-virtuous actions" here refers to the minor ones. For those who believe that when only minor virtuous actions ripen, it is neither suffering nor pleasure, according to their doctrine, one should not say "both." The rest is not explained because it is easy to understand. Thus, the ripening of the actions of these three feelings is explained. Now, in order to specifically show, it is said, "This is the Alaya-vijñana itself," and so on. Like this, the ripening of virtuous and non-virtuous actions arises from the Alaya-vijñana itself. Therefore, in the true sense, the equanimity that exists in accordance with the Alaya-vijñana is the ripening of the fruits of virtuous and non-virtuous actions. Pleasure and pain arise from the ripening of virtuous and non-virtuous actions, therefore they are called ripening. In order to show the nature of pleasure, etc., it is said, "Among them, experiencing pleasure is," and so on. Whatever feeling arises, one does not want to be separated from it, thinking, "May I never be separated from this." Whatever feeling ceases, the thought of wanting to meet it arises, thinking, "May this feeling arise again for me," such an experience is called pleasure. The opposite of this should be understood as experiencing suffering. Whether it arises or ceases, if the thought of wanting to separate or meet does not arise, that is the feeling that is neither suffering nor pleasure. In order to show the fourth mental factor, it is said, "Perception is grasping the characteristics of the object."

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་མཚན་མའི་སྒྲར་བསྟན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་དེ་སེར་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ལོང་གི་དབང་གིས་ལྕགས་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡོད་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་
དབང་གིས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་སེམས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གསུང་རབ་ལས་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བཤད། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་རབ་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་འདུ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འབའ་ཞིག་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར

【汉语翻译】
地等。为了遣除那个，说了“境是所缘”等。所缘是指境的词语。那个境的差别是指相的词语。青色和黄色等，是安立所缘的能作者，那个是因的同义词。这是青色本身，不是黄色，像这样对相进行分别，那个是对那个执为相。那就是这样说，安立青色和黄色等的因，由什么执持，那就是受。为了显示第五个心所，说了“作意是心现前造作”等。对心现前造作的自性之法，动摇心的体性是什么，那就是作意。现前造作是指作者。动摇是指运转和作者之间。为了从果的角度显示这个的自性，说了“如果有什么”等。譬如，由于磁铁的力量，铁会动摇，同样，如果有什么，心会对所缘动摇，那就是作意。动摇是指摇动。那就是这样说，由于什么
的力量，对境生起执持的心之作用，那就是作意。为了与偈颂结合，说了“感受是三种”等。经部中说感受生起三种，为什么对阿赖耶识总说？因此，对那个，什么感受也不知道。同样，经部中说善等差别之法生起四种，对阿赖耶识什么会包含也不知道，因此，对那个，感受是舍等，说了等。对那个是指阿赖耶识等，说了等，那个容易理解所以没说。阿赖耶识那个，感受唯是舍，没有乐，也没有苦。为什么呢？说了“因为那两者的所缘和行相完全断绝”。像这样

【英语翻译】
Earth, etc. In order to eliminate that, it is said, "The object is the object of focus," and so on. The object of focus is indicated by the word 'object'. The distinction of that object is indicated by the word 'characteristic'. Blue and yellow, etc., are the agents that establish the object of focus, and that is synonymous with 'cause'. This is blue itself, not yellow, and such discrimination of characteristics is to grasp that as a characteristic. That is to say, what grasps the cause that establishes blue and yellow, etc., is feeling. In order to show the fifth mental factor, it is said, "Attention is the mind's manifest action," and so on. The nature of the dharma that manifestly acts on the mind, what is the nature of moving the mind, that is attention. Manifest action means the agent. Moving means between turning and the agent. In order to show its own nature from the perspective of the result, it is said, "If there is something," and so on. For example, just as iron moves due to the power of a magnet, similarly, if there is something, the mind will move towards the object of focus, that is attention. Moving means shaking. That is to say, by what
power does the mind's action of grasping the object arise, that is attention. In order to combine with the verses, it is said, "Feeling is of three kinds," and so on. In the scriptures, it is said that three kinds of feeling arise, why is it generally said about the Alaya consciousness? Therefore, one does not know what feeling is for that. Similarly, in the scriptures, it is said that four kinds of differentiated dharmas such as virtue arise, one does not know what will be included in the Alaya consciousness, therefore, for that, feeling is equanimity, etc., it is said, etc. 'For that' refers to the Alaya consciousness, etc., it is said, etc., that is easy to understand so it is not said. For that Alaya consciousness, feeling is only equanimity, there is no pleasure, and no suffering. Why is that? It is said, "Because the object of focus and aspect of those two are completely cut off." Like this.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངག་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར། སུ་དག་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་པ་སྨོས་པས་ནི། བསྒྲིབས་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་དགེ་བར་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའམ། མ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་འབྱ

【汉语翻译】
乐与苦的言语所缘和行相是明显的。如果阿赖耶识的所缘和行相完全不明显，那么如何能与这二者相应呢？那些认为贪欲和嗔恨潜伏于其中的人，是认为它们没有关联。一切乐与苦都是相应的，因此贪欲和嗔恨不会潜伏其中。因为有善和无记，以及无漏的乐。同样，苦也有善和无记。如果这些与贪欲和嗔恨不相应，那么如何能使一切乐与苦都潜伏着贪欲和嗔恨呢？现在为了显示其本身是无记，说了“它是无覆无记”。应当理解阿赖耶识是无覆无记的。
这与阿赖耶识相关联，因为这是它的场合。为了显示执取两种差别的果，说了“由于说了无覆”等等。说了无覆，是为了与有覆区分。说了无记，是为了与善和不善区分。例如，阿赖耶识不是善的，因为断了善根的人也有它。这里也不应执取为不善，因为不善法不是无覆的。如果认为这是为什么不是无覆的呢？说了“以意的”等等。例如，它不是被意念的突发近分烦恼所覆盖，因此称为无覆。无覆的意思是没有被弄污，或者没有被遮盖。这里说了无记的理由：“因为是异熟”等等。例如，这个阿赖耶识是其自身异熟的自性。因此，异熟是不记的，因为异熟不会产生其他的异熟。

【英语翻译】
The objects and appearances of pleasure and suffering in speech are clear. If the objects and appearances of the Alaya-consciousness are completely unclear, how can it be associated with these two? Those who think that desire and hatred lie dormant in it are thinking that they are unrelated. All pleasure and suffering are associated, so desire and hatred do not lie dormant in them. Because there are good and neutral, and undefiled pleasure. Similarly, suffering also has good and neutral. If these are not associated with desire and hatred, how can all pleasure and suffering be latent with desire and hatred? Now, in order to show that it is itself neutral, it is said, "It is un-obscured and neutral." It should be understood that the Alaya-consciousness is un-obscured and neutral.
This is related to the Alaya-consciousness, because this is its occasion. In order to show the result of grasping the two differences, it is said, "Because of saying un-obscured" and so on. Saying un-obscured is to distinguish it from the obscured. Saying neutral is to distinguish it from good and non-good. For example, the Alaya-consciousness is not good, because those who have cut off the roots of good also have it. Here, it should not be taken as non-good either, because non-good dharmas are not un-obscured. If you think, why is this not un-obscured? It is said, "By the mind" and so on. For example, it is not obscured by the sudden near-afflictions of the mind, therefore it is called un-obscured. Un-obscured means not being defiled, or not being covered. Here, the reason for neutral is mentioned: "Because it is a result" and so on. For example, this Alaya-consciousness is the nature of its own result. Therefore, the result is unrecorded, because the result does not produce other results.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེག་པ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པ་ཟད་དོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་
པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་གམ་མི་རྟག་པ་ལ་རྨོངས་ནས། །ལ་ལ་ཅི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་སྟེ། ཀྱེ་ཅི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཞིག་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཇིག་པར་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞིག་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
故名未说明。以异熟之自性故，不示记为善或非善，是故亦名未说明。为示知于阿赖耶识所作之观察，如是等一切亦示于触等，故说触等亦如是。为解脱彼，如云阿赖耶识唯一为异熟等，彼义即是语词穷尽。为于触等修习故，如是亦说触等，然以易解故未说。何以故，谓触等亦与阿赖耶识相同耶？谓与异熟相同者，非异熟，且于境与相未断者，亦不可能断境与相，是故说之，然以易解故未说。于他处亦应如是说，谓与触等相同者，与阿赖耶识相同者，非不与触等相同。如是，与舍受相同者，与阿赖耶识相同者，非与他受相同。如是，与无覆无记相同者，与阿赖耶识相同者，不可能为善与非善。于阿赖耶识为常或无常而迷惑，故有人问云：阿赖耶识是否唯一于轮回边际存在而不坏灭耶？抑或为一刹那接续一刹那之相续而随逐轮回耶？立宗者云：非唯一无差别而存在等。谓阿赖耶识非唯一无差别而随逐至于轮回，乃随逐于一刹那。所谓唯一无差别者

【英语翻译】
Therefore, it is called unindicated. Because it is the nature of Vipāka (fully ripened), it is not indicated as good or non-good. Therefore, it is also called unindicated. In order to show that all the investigations made on the Ālayavijñāna (storehouse consciousness) are also shown on Sparśa (touch) etc., it is said that Sparśa etc. are also the same. In order to liberate that, it is said that Ālayavijñāna is uniquely Vipāka etc., that meaning is the exhaustion of words. In order to practice Sparśa etc., it is said that Sparśa etc. are also like that, but it is not said because it is easy to understand. Why is it thought that Sparśa etc. are also the same as Ālayavijñāna? Those who are the same as Vipāka are not Vipāka, and those who have not completely cut off the object and aspect cannot cut off the object and aspect, therefore it is said, but it is not said because it is easy to understand. It should also be said in other places that those who are the same as Sparśa etc., those who are the same as Ālayavijñāna, are not not the same as Sparśa etc. Thus, those who are the same as Upekṣā (equanimity), those who are the same as Ālayavijñāna, are not the same as other feelings. Thus, those who are the same as Avyākṛta (unspecified), those who are the same as Ālayavijñāna, cannot be good or non-good. Confused about whether Ālayavijñāna is permanent or impermanent, some people ask: Is Ālayavijñāna the only one that exists at the edge of Saṃsāra (cyclic existence) without being destroyed? Or is it a continuous stream of moments following Saṃsāra? The proponents say: It does not exist uniquely without difference etc. It is said that Ālayavijñāna does not uniquely and without difference follow until Saṃsāra, but follows in one moment. The so-called unique and without difference

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་འདྲེ་བ་ལ་ཡང་བསྙེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཅིག་པུའི་སྒྲ་ཡང་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་འཇུག་གོ་ཞེས། དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབབ་པའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ནས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྩྭ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེད་ཅིང་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌།། ཡང་གཞན་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་གི་དུས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲིའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། གང་དང་ལྡན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་གང་དང་ལྡན་ན་སྲོག་ཆགས་འདི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཆོས་དེ་ཡང་མ་ཤེས་ནས། ཅི་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་སྟེ། ཆོས་གང་དང་ལྡན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཟད

【汉语翻译】
无有差别的声音也趋向于混合，因此说了“一”。“唯一”的声音也在其他意义的词中显现，因此说了“无差别”。因此，进入不灭的自性中，这样就显示出来了。如果问如何进入，则说：犹如恒流之河。这是说，阿赖耶识如河流般流淌。为了显示唯一无差别的实物，说了“那是”等，即说是阿赖耶识本身，因为容易理解所以没有解释。为了显示恒常的自性，说了“对于它，恒常是”等。无有间隔地恒常产生因和果，这叫做恒常。为了显示河流的自性，说了“河流的集合”等，即河流集合的前后水流不间断的，那叫做河流。这样解释了词的意义后，为了显示归纳的意义，说了“犹如河流草和”等，即犹如河流推动草等流淌一样，阿赖耶识具有福德和非福德以及不动业的习气，也收集了触等，无有间断地恒常产生。另外，又问那样恒常产生的是，即必须说阿赖耶识那样恒常产生在什么时候停止。宗派论者说，在获得阿罗汉果位时停止等。即在获得阿罗汉果位的时候，它就会停止。因为不了解阿罗汉果位，所以问什么是阿罗汉果位。宗派论者说，具有什么才叫做阿罗汉，即具有什么法，这个众生才叫做阿罗汉，那才叫做阿罗汉果位。其他人也不了解那个法，所以问具有什么等，即具有什么法才叫做阿罗汉呢？宗派论者说，知道灭尽和等，即灭

【英语翻译】
The sound of non-difference also tends to mix, therefore "one" is said. The sound of "only" also appears in words of other meanings, therefore "non-difference" is said. Therefore, it enters into the indestructible self-nature, and that is how it is shown. If you ask how to enter, it says: Like a constantly flowing river. This means that the Alaya consciousness flows like a river. In order to show the one and only non-different thing, it says "that is", etc., that is, it is said to be the Alaya consciousness itself, because it is easy to understand, so it is not explained. In order to show the constant self-nature, it says "for it, constant is" and so on. The constant arising of cause and effect without interruption is called constant. In order to show the self-nature of the river, it says "the collection of rivers" and so on, that is, the continuous flow of water before and after the collection of rivers is called a river. After explaining the meaning of the words in this way, in order to show the meaning of the summary, it says "like a river grass and" and so on, that is, just as a river pushes grass and so on to flow, the Alaya consciousness has the habits of merit and non-merit and immovable karma, and also collects touch and so on, and constantly arises without interruption. In addition, it is asked what is constantly produced in that way, that is, it must be said when the Alaya consciousness that is constantly produced in that way will stop. The sectarian says that it stops when the Arhatship is attained, etc. That is, it will stop when the Arhatship is attained. Because they do not understand the Arhatship, they ask what the Arhatship is. The sectarian says, what is it that is called an Arhat, that is, what dharma does this being have that is called an Arhat, and that is called the Arhatship. Others do not understand that dharma either, so they ask what it has, etc., that is, what dharma does it have that is called an Arhat? The sectarian says, knowing extinction and so on, that is, extinction

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་དེ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་
གནས་ངན་ལེན་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གྱུར་པ་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ངར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་པ་གཉིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་གནས་དེ་རབ་འབྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་དམིགས་པ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མ་གྲགས་ཏེ། གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེའི་གནས་དང་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འབྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་གནས་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་བདག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་

【汉语翻译】
因此，为了获得知晓生灭之智和不生之智，故称为阿罗汉。那么，阿赖耶识是如何转变的呢？当那时，《阿赖耶识》等说道。如此，阿罗汉之时，存在于阿赖耶识中的所有恶业都不会留下任何遗余地被舍弃。因此，阿赖耶识会转变，那时它将与烦恼的种子之基础分离，这是总结之语。在阿赖耶识转变之时，即称为阿罗汉，如此，当获得解脱之身或法身时，便被示为阿罗汉。如此，关于异熟的转变已经广为阐述。具有分别之性，即是广大的。为了与第二种转变结合，即是“我执”被称为第二种转变，已经说过，但因其易懂而未加解释。若想知道那是什么，则说“于彼处生起”，等等，这将在后面解释。现在，为了说明与偈颂的结合，因此说“于彼处如何成为眼等识之所依”等。如同眼识等之所依和所缘为人所知，同样，染污意并不为人所知，不依赖于所依和所缘而运作是不可能的。因此，为了说明其所依和所缘，以及决定义，故说了“于彼处生起”等偈颂。染污意依赖并缘于阿赖耶识而生起，因其具有我执之自性，故称为意，这是简要之义。为了阐述支分，故说“于彼处生起”等。“于彼处”在此与阿赖耶识结合，这是总结之语。若想知道阿赖耶识如何成为此之所依，则说“彼乃我执之所依”，等等。如此，染污的

【英语翻译】
Therefore, in order to obtain the wisdom of knowing arising and ceasing and the wisdom of non-arising, it is called Arhat. How does the Alaya-vijñāna transform? At that time, it is said, "In the Alaya-vijñāna," etc. Thus, at the time of the Arhat, all the evil deeds that reside in the Alaya-vijñāna are abandoned without any remainder. Therefore, the Alaya-vijñāna will transform, and at that time it will be separated from the very basis of the seeds of affliction, which is the concluding word. At the time when the Alaya-vijñāna transforms, it is called Arhat, thus, when the liberated body or Dharmakaya is obtained, it is shown as Arhat. Thus, the transformation of Vipāka has been extensively explained. Having the nature of differentiation is vast. In order to combine with the second transformation, that is, "ego-clinging" is called the second transformation, which has been said, but it is not explained because it is easy to understand. If you want to know what that is, then it says, "Arising at that place," etc., which will be explained later. Now, in order to explain the combination with the verses, therefore it says, "How does it become the basis of eye consciousness, etc. at that place?" etc. Just as the basis and object of eye consciousness, etc. are known, similarly, the afflicted mind is not known, and it is impossible to operate without relying on the basis and object. Therefore, in order to explain its basis and object, and the definition, the verses such as "Arising at that place" are spoken. The afflicted mind arises depending on and focusing on the Alaya-vijñāna, and because it has the nature of ego-clinging, it is called mind, which is the brief meaning. In order to explain the limbs, it says, "Arising at that place," etc. "At that place" here is combined with the Alaya-vijñāna, which is the concluding word. If you want to know how the Alaya-vijñāna becomes the basis of this, then it says, "It is the basis of ego-clinging," etc. Thus, the afflicted

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་
ཡིན་པ་དེའི་གནས་ནི་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་བཅས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཁམས་སམ་ས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གང་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་དེར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་དེ་དང༌། ས་དེ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སོ། །གནས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མི་དོ་ཞེས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཏེ། གནས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱུང་བ་དེ་ཉིད། དེའི་དམིགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་དོན་ཡང་གཞན་ལ་གནས་ཀྱི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་དེ་མི་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དུས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་སེམས་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དེ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤས་པ་དེ་མིང་ཅི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ན

【汉语翻译】
意的习气是什么，那的处所就是阿赖耶识。因此，染污意安住在阿赖耶识而生起。生起，那的解释就是恒常产生，从一刹那到一刹那相续产生，是产生这个词的同义词。为了对这个进行其他的解释，又说在哪个界或者哪个地等。在欲界等哪个界，以及在初禅等哪个地，阿赖耶识获得异熟果，在那里，染污意也获得异熟果。因为是那个界和那个地，因此与阿赖耶识相关联而生起，所以说安住在它而生起。为了指示这个的所缘，说了“以它为所缘”。为了解脱那个，说了“以阿赖耶识本身为所缘”等。像这样，染污意是与坏聚见等相应而具有的，因此以我与我的这种相貌缘着阿赖耶识本身。处所本身不缘着处所，其他人询问怎样等，从哪个作为处所的心生起染污意，那个本身，怎么会成为它的所缘？如果所缘的意义是其他的，处的意义也是其他的，那这两个怎么会是一个？为了让立宗者同样地成立，说了“即使有些人不这样认为”等。那些不承认染污意的人的宗派中，比如某人在刚刚灭尽时，在各自辨别自己的心的时候，从作为那个紧接着的因的心生起意识，那个心本身就是所缘，意识就产生。就像意识缘着自己的处所那样，染污意也缘着自己的处所。又想，缘着自己的处所的识叫什么名字呢？说了“称为意之识”等。那么

【英语翻译】
The habit of mind, its place is the alaya-vijñana. Therefore, the afflicted mind arises dwelling in the alaya-vijñana. "Arising," its explanation is constantly arising, continuously arising from one moment to the next, which is a synonym for the word "arising." In order to give another explanation of this, it is also said, "In which realm or which ground," etc. In which realm, such as the desire realm, and in which ground, such as the first dhyana, does the alaya-vijñana obtain the fruition, there, the afflicted mind also obtains the fruition. Because it is that realm and that ground, therefore, it arises in connection with the alaya-vijñana, so it is said to arise dwelling in it. In order to indicate the object of this, it is said, "With it as the object." In order to liberate that, it is said, "With the alaya-vijñana itself as the object," etc. In this way, the afflicted mind is associated with and possesses the view of the aggregates, etc. Therefore, with the appearance of "I" and "mine," it apprehends the alaya-vijñana itself. The place itself does not apprehend the place, others ask how, etc. From which mind, as the place, does the afflicted mind arise, that itself, how can it become its object? If the meaning of the object is other, and the meaning of the place is also other, then how can these two be one? In order for the proponents to establish it in the same way, it is said, "Even though some do not think so," etc. In the tenets of those who do not accept the afflicted mind, for example, when someone is just ceasing, when individually distinguishing their own mind, from the mind that is the immediately preceding cause, consciousness arises, that mind itself is the object, and consciousness arises. Just as consciousness apprehends its own place, so too, the afflicted mind also apprehends its own place. Again, what is the name of the consciousness that apprehends its own place? It is said, "It is called the mind-consciousness," etc. Then,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་བཤད་ནས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པ་དང་ངའི་སྙམ་དུ་རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ནི་ངར་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རིགས་པས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གྲངས་དང་དུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི། །ཉོན་མོངས་གཞི་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དུས་
ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའང་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལ་ཡང་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
因为容易理解所以没有解释。这样解释了词的意义之后，为了显示归纳起来的意义，说了“依赖于作为阿赖耶识的那个”等等。所谓的心识，是依赖于阿赖耶识而产生的。所缘也是阿赖耶识。为了显示“意”这个词的分别，说了“以意作为所缘的这个”等等。说了“意”就能把这个识从阿赖耶识和进入的识中区分开来。为了询问这个的自性，又说了“那么它的自性是什么呢”等等。所谓“我执自性”，就是常常认为“我是”和“我的”，这就是我执的自性。为了显示这个的决定词，说了“因为是这样我执的自性”等等。因为是什么是我执的自性，所以叫做意。所谓“以决定词的方式”，就是以决定词的理路。为了与词句结合，说了“因为是识的自性”等等，因为容易理解所以没有解释。为了领会心所的自性、数量和时间，说了“隐蔽且未说明的，与烦恼根源恒常相伴”等等。所谓染污意，就是与隐蔽且未说明的自性的烦恼，在所有时间里恒常相应，这是归纳起来的意义。为了显示所说的“烦恼”的分别，说了“心所分为两种”等等，因为容易理解所以没有解释。为了显示数量的差别，说了“烦恼也有六种”等等，因为容易理解所以没有解释。想到“相伴”这个词也可以用于喜悦，说了“相伴”等等，这个意义只是词语的组合。为了显示所说的“隐蔽且未说明”的分别

【英语翻译】
Because it is easy to understand, it was not explained. After explaining the meaning of the words in this way, in order to show the meaning of the summary, it is said, "Relying on what is the Alaya Consciousness," and so on. What is called the mind consciousness arises in dependence on the Alaya Consciousness. The object of focus is also the Alaya Consciousness. In order to show the distinction of the word "mind," it is said, "This, which takes mind as its object," and so on. By saying "mind," this consciousness can be distinguished from the Alaya Consciousness and the entering consciousness. In order to inquire about its nature, it is also said, "Then what is its nature?" and so on. What is called "self-grasping nature" is the constant thought of "I am" and "mine," and this is the nature of self-grasping. In order to show the definitive word for this, it is said, "Because it is the nature of such self-grasping," and so on. Because what is the nature of self-grasping is called mind. What is called "in the manner of a definitive word" is in the reasoning of a definitive word. In order to combine with the wording, it is said, "Because it is the nature of consciousness," and so on, because it is easy to understand, it was not explained. In order to understand the nature, number, and time of mental factors, it is said, "Obscured and unstated, constantly accompanied by the root of affliction," and so on. The afflicted mind is constantly associated with afflictions of an obscured and unstated nature at all times, which is the summarized meaning. In order to show the distinction of the "affliction" that is said, it is said, "Mental factors are divided into two types," and so on, because it is easy to understand, it was not explained. In order to show the distinction of the number, it is said, "There are also six afflictions," and so on, because it is easy to understand, it was not explained. Thinking that the word "accompany" can also be used for joy, it is said, "Accompany," and so on, the meaning of which is only a combination of words. In order to show the distinction of the "obscured and unstated" that is said

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་སྙམ་པ་ལ། བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒྲིབས་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བསྒྲིབས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པས། གཞི་གང་ལ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་གྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་ཡུལ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་

【汉语翻译】
之故。烦恼也有两种等语，因为容易理解所以没有解释。为什么它与那些被遮蔽且未被记说的相同呢？认为具有这种想法，说了被遮蔽的识等语。有烦恼的意是被遮蔽且未被记说的，因此不能与被遮蔽的识等同于不善。为什么那些被遮蔽呢？认为有这种想法，说了被遮蔽是因为有烦恼等语。因为是有烦恼的，所以才说是被遮蔽。如果被遮蔽，为什么未被记说呢？认为有这种想法，说了未被记说等语。因为不能被记说为是善或是不善，所以才说未被记说。为了说明这个时间，说了常时等语。只要有烦恼的意存在，就总是与它们相应。为了与偈颂结合。因为笼统地说不能了解差别，所以显示差别，说了因为笼统地说四种烦恼，不能了解在哪个基础上产生差别，
因此为了显示差别，说了我见与我痴等语。与我见、我痴、我慢、我爱这四者相应，这是简要的意思。为了说明我见等，说了对于近取蕴等语。对于五种近取蕴执著为我，这就是这里所说的我见。所谓坏聚见，这显示了对它的进一步确立。愚昧是指无知的说法。对我的境愚昧就是我痴。对我生起我慢，那就是我慢。所谓“我是”的慢，这显示了对它的进一步确立。对我生起贪著，那就是我爱。我

【英语翻译】
Therefore. Afflictions are also of two types, etc. Because it is easy to understand, it is not explained. Why is it the same as those that are obscured and not predicted? Thinking that it has this idea, it says the obscured consciousness, etc. The afflicted mind is obscured and not predicted, so it cannot be equated with the obscured consciousness as unwholesome. Why are those obscured? Thinking that it has this idea, it says that it is obscured because of afflictions, etc. Because it is afflicted, it is said to be obscured. If it is obscured, why is it not predicted? Thinking that it has this idea, it says that it is not predicted, etc. Because it cannot be predicted as good or unwholesome, it is said to be unpredicted. To explain this time, it says always, etc. As long as the afflicted mind exists, it is always in accordance with them. In order to combine with the verses. Because the general statement cannot understand the difference, it shows the difference, and says that because the four afflictions are generally stated, it is impossible to understand on what basis the difference arises,
Therefore, in order to show the difference, it says self-view and self-ignorance, etc. It is in accordance with these four: self-view, self-ignorance, self-conceit, and self-love. This is the brief meaning. In order to explain self-view, etc., it says regarding the aggregates of grasping, etc. Grasping the five aggregates of grasping as self, this is what is called self-view here. The so-called view of the collection of destruction shows the further establishment of it. Ignorance refers to the statement of ignorance. Ignorance of the object of self is self-ignorance. The arising of self-conceit towards me is self-conceit. The so-called conceit of "I am" shows the further establishment of it. The arising of attachment towards me is self-love. I

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འདི་ནི་ངའི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཁེངས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡོད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཏུ་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངར་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པར་རིགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །སེམས་དགེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ངར་འཛིན་པའི་དུས་ནི་ང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་གླེགས་བམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ས་དགུ་ནི་འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཐེ་ཚོ

【汉语翻译】
名为“拉嘎”的这个词，显示的是完全证成的名相。这些如何缘于阿赖耶识呢？对此，说了“如果对阿赖耶识的自性愚昧”等等。也就是说，凡是不了解阿赖耶识的自性，如无常等等，就认为“这是我的我”，而执著于我。凡是不了解的，就是对我的愚昧。凡是执著于我的，就是坏聚见。在对我的见解之后，由于法性的力量，心中产生骄傲，认为“我是”，这就是我慢。如果存在对我的愚昧等三种情况，那么之后就会对所想的我产生强烈的贪恋，这就是我爱。为了总结已经讲述的意义，说了偈颂，即“已说又说”等等。凡是具有我执特征的意，就是被无明等四种烦恼完全染污。这是偈颂的意义。“完全染污”就是使其具有垢染。为了通过下一偈颂以理证的方式显示存在烦恼之意，说了“也是颠倒之因”等等。也就是说，烦恼之意在任何时候都是颠倒之因，因此必须理解它的存在。如果问什么是颠倒之因？说了“心善未说明时”等等。在善心的时候，我执的时候，例如认为“我正在布施”等等。在未说明的心的时候，我执的原因是认为“我正在抄写经书”等等。因此，显示了将非我的阿赖耶识颠倒地认为是我的原因。为了与偈颂结合，说了“对我的愚昧等烦恼也”等等。这里的九地，应理解为欲界、四禅和四无色界。其余的因为容易理解，所以没有解释。犹豫

【英语翻译】
The term "Laga" indicates the aspect of complete accomplishment. How do these focus on the Alaya consciousness? In response, it is said, "If one is ignorant of the self-nature of the Alaya consciousness," and so on. That is, whoever does not understand the self-nature of the Alaya consciousness, such as impermanence, etc., will grasp at it, thinking, "This is my self." Whatever is not understood is ignorance of the self. Whatever is grasped as the self is the view of the perishable aggregate. After the view of the self, due to the power of Dharma-nature, pride arises in the mind, thinking, "I am," which is self-conceit. If these three, such as ignorance of the self, exist, then afterwards, intense attachment to the object thought of as the self arises, which is self-love. To summarize the meaning already explained, the verse is spoken, i.e., "already spoken and spoken again," and so on. Whatever mind is characterized by the thought of self is completely defiled by the four afflictions, such as ignorance. This is the meaning of the verse. "Completely defiled" means making it impure. In order to show by reasoning that the afflicted mind exists through the next verse, it is said, "also the cause of inversion," and so on. That is, the afflicted mind is always the cause of inversion, therefore its existence must be understood. If asked, what is the cause of inversion? It is said, "When the mind is good and not explained," and so on. At the time of a virtuous mind, at the time of self-grasping, for example, thinking, "I am giving alms," and so on. At the time of an unexplained mind, the cause of self-grasping is thinking, "I am transcribing scriptures," and so on. Therefore, it shows the cause of inverting the non-self Alaya consciousness as the self. In order to connect with the verse, it is said, "Also the afflictions such as ignorance of the self," and so on. The nine grounds here should be understood as the desire realm, the four dhyanas, and the four formless realms. The rest is not explained because it is easy to understand. Doubt

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་གང་དང་ས་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་པ་དང༌། ས་ད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཁམས་གཞན་དང་ས་གཞན་གྱི་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །བཤད་པ་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་རེག་སོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ངང་མཚུངས་པར་ལྡན་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཁམས་དང་ས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འདིར་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། གཞན་རེག་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འདོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་ནི་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །མདོར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་མི་ལྡོག་པ་དེ་སྲི

【汉语翻译】
为了不退转的缘故，说了“在哪里出生，就是那里的”等。为了解脱的缘故，说了“在哪里出生”等。无论众生在哪个界、哪个地出生，那个界和那个地本身的坏聚见等都与之相应，不是其他界和其他地的。为了总结和结合，说了“是否与四种烦恼本身相应”等，因为容易理解所以没有解释。因为在解释，所以说了“不是说”等。为了解脱那个，说了“其他的触等也”等，因为容易理解所以没有解释。因为“也”等，显示了“也”字的意义，因此，烦恼意的我见等不是仅仅与少分相应，而是与其他触等也相应，这样显示出来。因为“触等”等，显示了触等词的意义。如果认为为什么触等自然相应，说了“那五个法”等，因为想要触等这五个法全部都行，所以与所有识都相应。为了明确指示这些的界和地，说了“那些也”等，那个意义只是词语而已。为了在这里进行其他的解释，说了“或者其他”等，为了从与根本识相应的触等中进行区分，说了“其他的触等”等，像这样，对于根本识，想要触等不被遮蔽，也不被记别。对于烦恼意，则是如意地被遮蔽，不被记别的。为了总结和结合，说了“如果那个烦恼意”等。如果善、烦恼和不记别的一切时候，烦恼意没有差别地运行，那么它就会变成不可逆转的，只要它不逆转，

【英语翻译】
For the sake of non-regression, it is said, "Wherever one is born, that is where it is." For the sake of liberation, it is said, "Wherever one is born," etc. In whatever realm and whatever place sentient beings are born, the view of the aggregates of that realm and that place itself is in accordance with them, not of other realms and other places. For the sake of summarizing and combining, it is said, "Is it in accordance with the four afflictions themselves?" etc., but it is not explained because it is easy to understand. Because it is explaining, it is said, "It is not said," etc. For the sake of liberating that, it is said, "Other touches, etc., also," etc., but it is not explained because it is easy to understand. Because of "also," etc., it shows the meaning of the word "also," therefore, the afflicted mind's view of self, etc., is not merely in accordance with a small part, but also in accordance with other touches, etc., thus it will be shown. Because of "touch, etc.," it shows the meaning of the word "touch," etc. If one thinks, why are touches, etc., naturally in accordance, it is said, "Those five dharmas," etc., because one wants these five dharmas of touch, etc., to go everywhere, therefore they are in accordance with all consciousnesses. In order to clearly indicate the realm and place of these, it is said, "Those also," etc., that meaning is just words. In order to make another explanation here, it is said, "Or other," etc., in order to distinguish from the touches, etc., that are in accordance with the root consciousness, it is said, "Other touches, etc.," etc., like this, for the root consciousness, one wants the touches, etc., not to be obscured and not to be specified. For the afflicted mind, it is obscured as desired and not specified. For the sake of summarizing and combining, it is said, "If that afflicted mind," etc. If the afflicted mind operates without distinction at all times of virtue, affliction, and non-specification, then it will become irreversible, and as long as it does not reverse,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཐར་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཐར་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཐར་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་དོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དེ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་སྙམ་པ་ལ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འགོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་བཞིན་དུ་དེ་ན་ཡང་དུས་དེ་ཙམ་དུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ལངས་ན་དེ་གང་ལས་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ནའང་མེད།། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྨོས་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་བཅད་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་

【汉语翻译】
如今如何能解脱？因此认为众生都不能解脱。对此，有立宗者说不会不解脱等等。并非不能解脱，比如阿罗汉没有烦恼的意，灭尽定的时候没有，出世间道中没有。为何认为阿罗汉没有呢？说了阿罗汉是等等。比如阿罗汉是断除了所有烦恼，因此没有烦恼的意。如同有顶天的烦恼，修习后要断除九品，获得阿罗汉时，用无间道如金刚般断除，同样，烦恼的意也用那个无间道全部断除。因此那些烦恼在阿罗汉那里没有，这个也没有。为何认为不还者没有呢？说了与无所有处离贪等等。不还者与无所有处离贪，获得灭尽定者，在灭尽定的时候没有烦恼的意。比如通过道的威力获得灭尽定，因此屡次在那里，也只是那个时候没有。那么出定后从哪里产生呢？说了从灭尽定出定后又等等。何时从灭尽定出定的时候，也只是从阿赖耶识中产生，因为那里有它的习气。为了说明道中没有，所以说了出世间道中也没有。它的意义已经说完了。只说道不行吗？认为说了出世间，说了出世间是为了区分世间道。这个容易理解所以没说。为何要区分世间道呢？说了世间道中有等等。这个“呢”字是这样

【英语翻译】
How can one be liberated now? Therefore, it is thought that all beings will not be liberated. To this, some proponents of philosophical tenets say that they will not be liberated, and so on. It is not that they will not be liberated, for example, an Arhat does not have an afflicted mind, it is not present during the time of cessation, and it is not present on the supramundane path. Why is it thought that an Arhat does not have it? It is said that an Arhat is, and so on. For example, an Arhat has abandoned all afflictions, therefore, there is no afflicted mind. Just as the afflictions of the peak of existence are to be abandoned by cultivating the nine aspects, when one attains Arhatship, they are abandoned by the diamond-like unobstructed path, in the same way, the afflicted mind is also completely abandoned by that very unobstructed path. Therefore, just as those afflictions are not present in an Arhat, this is also not present. Why is it thought that a Non-Returner does not have it? It is said that they are free from attachment to the sphere of nothingness, and so on. A Non-Returner who is free from attachment to the sphere of nothingness, who has attained cessation, does not have an afflicted mind during the time of cessation. For example, they attain cessation through the power of the path, therefore, repeatedly there, it is only not present at that time. Then, if they arise, from where does it arise? It is said that after arising from cessation, again, and so on. When one arises from cessation, it arises from the alaya-consciousness, because there are its latent seeds there. To show that it is not present on the path, it is said that it is also not present on the supramundane path. Its meaning has already been explained. Is it not sufficient to say 'path'? It is thought that 'supramundane' is said, 'supramundane' is said to distinguish it from the mundane path. This is easy to understand, so it was not said. Why is it necessary to distinguish the mundane path? It is said that the mundane path has, and so on. The word 'ni' is like this.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་ལམ་ན་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འབྱུང་མི་ནུས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ན་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གྱུར་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། གྱུར་པ་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྱུར་པ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་དྲུག་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། གྱུར་པ་གསུམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ངག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདྲི་བ་སྟེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉི་ག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དགེ་བ་
ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི

【汉语翻译】
这是个结束语。就像这样，在世俗的道上，想要生起具有烦恼的厌恶感。为什么在出世间的道上不会生起呢？想到这里，说了“见到无我”等等。就像这样，见到无我是执著于我的对治。因此，在出世间的道上，不能生起具有烦恼的厌恶感。因为不相顺的方面和对治不会同时生起。因此，不相顺的方面和对治不会同时生起，所以在出世间的道上，在那段时间里不会生起具有烦恼的厌恶感。当从出世间的道上起来的时候，也是从阿赖耶识的行相中生起的。为了总结，说了“这是第二种转变”等等。这是个结束语，意思是说，上面所说的已经讲完了。第三卷。为了显示与第三种转变结合，说了“在第二种转变之后”等等。因为容易理解，所以没有解释。想到那是什么，说了“第三是六种境”等等。总而言之，针对六种境的对境，那就是识的第三种转变。这是个结束语。第三卷。在第三种转变中，说了“识的转变”等等。这是个结束语，意思是说，从心中发出识的转变的声音。因为理解词的意义先于理解语言的意义，所以为了显示词的意义，说了“六种”等等。因为容易理解，所以没有解释。又说了“那也是”等等，这是询问对此的详细分类。为了显示宗派论者所说的详细分类，说了“善与非善都不是”。为了消除它，说了“善与非善”等等。说不是两者，是指没有在经文中显示的。其余的因为容易理解，所以没有解释。为了显示善等等的自性，说了“无贪、无嗔、无痴”等等。因为容易理解，所以也没有解释。心所的自性

【英语翻译】
This is a concluding remark. Just like this, on the worldly path, one desires to generate aversion with afflictions. Why doesn't it arise on the path beyond the world? Thinking this, it is said, "Seeing no-self," and so on. Just like this, seeing no-self is the antidote to clinging to self. Therefore, on the path beyond the world, one cannot generate aversion with afflictions. Because opposing factors and antidotes do not arise simultaneously. Therefore, since opposing factors and antidotes do not arise simultaneously, on the path beyond the world, at that time, aversion with afflictions does not arise. When one arises from the path beyond the world, it also arises from the aspect of the alaya consciousness. To conclude, it is said, "This is the second transformation," and so on. This is a concluding remark, meaning that what was said above has been explained. Third fascicle. To show the combination with the third transformation, it is said, "After the second transformation," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. Thinking about what that is, it is said, "The third is the six kinds of objects," and so on. In short, whatever is directed towards the six kinds of objects is the third transformation of consciousness. This is a concluding remark. Third fascicle. In the third transformation, it is said, "Transformation of consciousness," and so on. This is a concluding remark, meaning to bring forth the sound of the transformation of consciousness from within. Because understanding the meaning of words precedes understanding the meaning of language, in order to show the meaning of words, it is said, "Six kinds," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. It is also said, "That also," and so on, which is asking for a detailed classification of this. In order to show the detailed classification spoken by the proponents of tenets, it is said, "Neither virtuous nor non-virtuous." To refute it, it is said, "Virtuous and non-virtuous," and so on. Saying that it is neither, refers to what is not shown in the scriptures. The rest is not explained because it is easy to understand. To show the nature of virtue, etc., it is said, "Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance," and so on. Because it is easy to understand, it is also not explained. The nature of mental factors

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་དང་དེའི་གྲངས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས། དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དྲི་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོའི་རིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་དང་པོར་བརྗོད་སྙམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བཤད་པས་དང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔར་འདས་མ་ཐག་པ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདས་མ་ཐག་ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྟན་གྱི། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་རེག་པ་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་འདི་
ལྟར་དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྲུབ་པོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདུན་མོས་དྲན་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། །འདུན་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
对于其自性和数量产生怀疑，于是提问“那又是如何从心中产生的”等等，为了消除两种疑惑，所以说了“普遍运行”等等，简而言之，就是说与普遍运行等等相似地存在。对于普遍运行等等，又因为他人产生怀疑而提问，所以说了“什么是普遍运行”等等，因为容易理解所以没有解释。为了使立宗者充分显示它，所以说了“最初的触等”。触等在这里被认为是普遍运行。有人想，为什么首先说普遍运行呢？所以说了“因为首先讲述，所以是最初”。为了驳斥它，所以这样说了“普遍运行”等等，这样，普遍运行等在刚刚过去的偈颂中，就已经首先显示了，因此称为最初。那些解释说触等是最初的人，是说非常不相关的话，因为在刚刚过去的偈颂中，首先显示的是普遍运行，而不是触等。为了在这里总结触等词语，所以说了“它们的最初是什么触”等等，其含义只是表达而已。有人想，为什么它们被称为普遍运行呢？所以说了“触和作意等五种法”。这样，触等一切都随所有众生而行，因此称为普遍运行。有人想，如何知道呢？所以说了“这样，它们是阿赖耶识”等等。这样，它们在阿赖耶识、染污意和入识中产生，因此证明了它们随所有众生而行。“从差别决定的角度来说”这句话，显示了与偈颂的结合。“欲乐、胜解、念与”等等，显示了差别决定，欲乐等。

【英语翻译】
Doubting about its nature and number, one asks "How does that arise from the mind?" etc. To eliminate the two doubts, "universally occurring" etc. is mentioned. In short, it is said that it exists similarly to the universally occurring etc. Regarding the universally occurring etc., again, because others doubt and ask, "What is universally occurring?" etc. is said, but it is not explained because it is easy to understand. To make the proponent fully display it, "the first touch etc." is said. Touch etc. are considered here as universally occurring. Someone might think, why are the universally occurring mentioned first? So it is said, "Because it is mentioned first, it is the first." To refute that, it is said like this, "universally occurring" etc. Thus, the universally occurring etc. have already been shown first in the immediately preceding verse, therefore it is called the first. Those who explain that touch etc. are the first are speaking very irrelevantly, because in the immediately preceding verse, what was shown first was the universally occurring, not touch etc. To summarize the words touch etc. here, it is said, "What is the first of them, the touch?" etc., the meaning of which is just expression. Someone might think, why are they called universally occurring? So it is said, "The five dharmas, touch and attention etc." Thus, all of touch etc. follow all sentient beings, therefore they are called universally occurring. Someone might think, how is it known? So it is said, "Thus, they are the alaya-consciousness" etc. Thus, they arise in the alaya-consciousness, the afflicted mind, and the entering consciousness, therefore it is proven that they follow all sentient beings. The phrase "From the perspective of specific determination" shows the connection with the verse. "Desire, aspiration, mindfulness with" etc. show specific determination, desire etc.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལྔ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བྱེ་བྲག་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན་ལ་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བསམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུན་པའོ། །བསམ་པ་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་བསམས་པ་ལ་འདུན་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བསམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདུན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུན་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། མོས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པ་སྨོས་སྙམ་པ་ལ། ངེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ།
དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རིགས་པའམ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཇི་ལྟར་འདིའི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མོས་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། 

【汉语翻译】
总而言之，五者是确定性的。为什么说它们是确定性的呢？因为说了“对于具有差别者”等等。就像这样，它们对于具有差别者是确定的，因此称为确定性的。就像这样，它们的对境仅仅是具有差别者，而不是一切。有人会问，什么是“欲”？对此，说了“欲就是”等等，即对于所思之事物，任何的希求就是欲。提到“思”，是为了明确地指出对境，就像没有思虑就不会产生欲。有人会问，什么样的思虑？对此，说了“见”等等，因为容易理解，所以没有解释。为了说明欲的其他名称，说了“对此，见”等等，任何提到见、闻等等的，就是欲和希求。为了说明它的作用，说了“那就是发起精进”等等，它的作用就是接近发起精进之因的事物，这是总结性的说法。有人会问，什么是“信”？对此，说了“信就是对于确定的事物”等等，总而言之，对于通过量已经完全见到的事物，任何的信任就是信。有人会问，为什么提到“确定”？对此，说了“提到确定”等等，
因为容易理解，所以没有解释。有人会问，这个“确定”是怎样的？对此，说了“通过理智或可信的教证”等等，任何通过现量、比量或可信的教证，已经毫无疑问地认定的事物，就是确定。对于任何事物，以无常等等的方式确定的那个事物的状态，心就安住在那个事物上，并且确定地认为“这就是那样，而不是其他”，任何的这种执取就是信。为了说明它的作用，说了“那就是不被夺走的自性”等等，它的作用就是不被已成立的宗派所夺走，这是总结性的说法。如果问，这怎么会是它的作用呢？因此，说了“珍视信”等等。

【英语翻译】
In short, the five are definitive. Why are they said to be definitive? Because it says "for the differentiated" and so on. Like this, they are definitive for the differentiated, therefore they are called definitive. Like this, their object is only the differentiated, not everything. Someone might ask, what is "desire"? To this, it says "desire is" and so on, that is, for the object of thought, any wish is desire. Mentioning "thought" is to clearly point out the object, just as desire does not arise without thought. Someone might ask, what kind of thought? To this, it says "seeing" and so on, because it is easy to understand, so it is not explained. In order to explain other names for desire, it says "to this, seeing" and so on, anything mentioned as seeing, hearing, etc., is desire and wanting. In order to explain its function, it says "that is initiating diligence" and so on, its function is to approach the cause of initiating diligence, this is a summary statement. Someone might ask, what is "faith"? To this, it says "faith is for the definitive object" and so on, in short, for the object that has been completely seen through valid cognition, any trust is faith. Someone might ask, why mention "definitive"? To this, it says "mentioning definitive" and so on,
because it is easy to understand, so it is not explained. Someone might ask, what is this "definitive" like? To this, it says "through reason or credible testimony" and so on, any object that has been undoubtedly ascertained through direct perception, inference, or credible testimony, is definitive. For any object, the state of that object that is definitive in the manner of impermanence, etc., the mind abides on that object, and definitely thinks "this is so, and not otherwise", any such grasping is faith. In order to explain its function, it says "that is the nature of not being taken away" and so on, its function is not being taken away by the established tenet, this is a summary statement. If asked, how is this its function? Therefore, it says "cherishing faith" and so on.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་མོས་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྲོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལས་ཅན་ནོ། །དྲན་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྔོན་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ལས་སེམས་མི་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པའོ། །འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། །འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྔོན་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་མ་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པ་སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདིའི་ལས་ནི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པ་གཞན་ནམ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་དུའམ་ཉེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དུའམ་ཉེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོན་ཏན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅི

【汉语翻译】
像这样珍视信奉，外道的反驳者们也不能夺走自己的宗义，因此它是有作用的。如果想知道什么是忆念，那么忆念就是不忘失曾经熟悉的事物等等。对于先前体验过的事物，心不退失，以及显现出来，那就是忆念。如果想知道什么是熟悉的事物，那么熟悉的事物就是先前体验过的，这是容易理解的，所以没有解释。如果想知道为什么忆念被称为不忘失，那么就像执持所缘等等。像这样，执持所缘先前发生过，不被耗尽的原因就是忆念，因此被称为不忘失。因此，因为是不忘失的原因，所以显示为不忘失。为了显示忆念的自性，说了先前执取的事物等等。对于先前执取的事物，忆念也会使所缘的行相忆念起来，那就是忆念本身。为了说明自义的事物之缘起，说了忆念唯一等等，这是容易理解的，所以没有解释。为了说明忆念的作用，说了它是等等。忆念的作用是不从所缘散乱，像这样，当心显现于所缘时，心不会散乱到其他的所缘或者其他的行相上。因此，忆念被称为具有不散乱的作用。如果想知道什么是等持，那么说了等持是对于所考察的事物等等。对于应该考察的事物，心一缘性就是等持。如果想知道为什么称为考察，那么说了考察的事物就是应该考察其功德或者过失。对于灭谛和道谛，应该考察寂静和殊胜等等的行相作为功德。对于苦谛和集谛，应该考察无常等等的行相作为过失。对于这些，所缘唯一

【英语翻译】
In this way, cherishing faith, the opponents of external paths cannot take away one's own tenets, therefore it is effective. If you want to know what mindfulness is, then mindfulness is not forgetting familiar things, and so on. For things previously experienced, the mind does not diminish, and what manifests, that is mindfulness. If you want to know what a familiar thing is like, then a familiar thing is what has been previously experienced, which is easy to understand, so it is not explained. If you want to know why mindfulness is called non-forgetting, then it is like holding onto the object of focus, and so on. Like this, holding onto the object of focus has previously occurred, the reason for not being exhausted is mindfulness, therefore it is called non-forgetting. Therefore, because it is the cause of non-forgetting, it is shown as non-forgetting. In order to show the self-nature of recollection, it is said that things previously grasped, and so on. For things previously grasped, recollection also makes the aspect of the object of focus remembered, that is recollection itself. In order to explain the condition of things for one's own purpose, it is said that recollection is unique, and so on, which is easy to understand, so it is not explained. In order to explain the function of this, it is said that it is, and so on. The function of this is not to be distracted from the object of focus, like this, when the mind manifests on the object of focus, the mind will not be distracted to other objects of focus or other aspects. Therefore, mindfulness is called having the function of non-distraction. If you want to know what samadhi is, then it is said that samadhi is for the object of investigation, and so on. For the object that should be investigated, the one-pointedness of mind is samadhi. If you want to know why it is called investigation, then it is said that the object of investigation is what should be investigated for its merits or faults. For the truth of cessation and the truth of the path, one should investigate the aspects of peace and excellence, and so on, as merits. For the truth of suffering and the truth of origin, one should investigate the aspects of impermanence, and so on, as faults. For these, the object of focus is unique.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ་འདིའི་ལས་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བློ་ནི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་
འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའམ། ལོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྙམ་པ་ལ། །པ་ནི་གཤའ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རིགས་པ་ནི་གཤའ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པས་རྟོགས་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་

【汉语翻译】
何者是专注，即是心一境性。为了阐述它的作用，说了“具有作为知识所依的作用”。它的作用是接近知识之因的事物。像这样，如果心能平等安住，就能如实地完全了解。有人想知道什么是“智慧”，因此说了“智慧就是胜慧”。为了破除这种想法，说了“那也是被观察的事物本身”等等。对于被观察的事物本身，以理智产生的，以及非理智产生的，以及其他的完全辨别，那就是智慧。为了确立辨别，说了“因为能完全辨别”等等。为了阐述完全辨别的意义，说了“自相和共相的特征
混合在一起的法”等等。对于自相和共相的特征混合在一起的法，无论是正确还是错误的各自认识，那就是完全辨别。有人想知道什么是理智产生的，因此说了“‘pa’是纯净”等等。理智是用纯净的声音来表达的。为了阐述它的分类，说了“那也是可信的教证”等等。因为容易理解，所以没有解释。为了阐述产生的意义，说了“以那三种理智”等等。对于被观察的事物，以完全辨别而产生的，那就是理智产生的。为了阐述它的分类，说了“那也是从听闻产生的”等等。因为容易理解，所以没有解释。为了阐述从听闻产生等等的自性，说了“对于它，可信的经文”等等。凡是产生对可信的量所包含内容的理解，那就是从听闻产生的。凡是产生以理智理解所包含内容的理解，那就是从思惟产生的。凡是以禅定的力量产生的，那就是从修习产生的。成为量之士夫，就是可信的。确定地思考，就是行为的非理智的分类阐述。

【英语翻译】
What is concentration? It is one-pointedness of mind. To explain its function, it is said, "It has the function of being the basis of knowledge." Its function is to approach the object that is the cause of knowledge. In this way, if the mind can abide equally, it will be able to fully understand as it is. Someone wonders what "wisdom" is, so it is said, "Wisdom is superior wisdom." To dispel this thought, it is said, "That is also the object of investigation itself," and so on. For the object of investigation itself, that which is produced by reason, and that which is not produced by reason, and the complete discrimination of others, that is wisdom. To establish discrimination, it is said, "Because it completely discriminates," and so on. To explain the meaning of complete discrimination, it is said, "The characteristics of self and commonality
laws that are mixed together," and so on. For the laws that are mixed with the characteristics of self and commonality, the separate recognition of whether it is correct or incorrect, that is complete discrimination. Someone wonders what is produced by reason, so it is said, "'Pa' is pure," and so on. Reason is expressed in the sound of purity. To explain its classification, it is said, "That is also a credible scripture," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. To explain the meaning of production, it is said, "With those three kinds of reason," and so on. For the object of investigation, that which is produced by complete discrimination is called produced by reason. To explain its classification, it is said, "That is also produced from hearing," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. To explain the nature of what arises from hearing, etc., it is said, "For it, the credible scriptures," and so on. Whatever arises from the understanding of what is contained in the credible measure is said to arise from hearing. Whatever arises from the understanding of what is contained in the understanding of reason is said to arise from thinking. Whatever is produced by the power of samadhi is said to arise from meditation. A person who has become a measure is credible. Definite thinking is the explanation of the irrational classification of behavior.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །ལོག་པར་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གློ་སླ་བས་མ་བཤད་དོད། །བསྐྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཉོ་བ་དང༌། འཚོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་
དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་འཐོབ་པས་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སྐྱེས་པས་འཐོབ་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲུན་པ་དང༌། བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདིའི་ལས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ངེས་པ་འཐོབ་བོ། །ངེས་པ་ཐོབ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་གོ །ཅི་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་རེ་རེ་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་སེམས་མོས་པ་དེར་གཞན་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་དང༌། བརྟག་པ་སྨོས་པས་ནི་འདི་དག་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་བསམས་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་དོ། །མ་འདྲིས་པ་ལ་དྲན་པ་མེད་དོ། །བརྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་འདི་གཞན་དུ་འདོད་དེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་མོས་པ་དེར་གཞན་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ལོག་པར་འདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དྲན་པ་མེད་དེ། དེའི་ཡུལ་ནི་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བརྟག་པ་མ་

【汉语翻译】
之故。非理作意等語已述。於非真實所攝之等持者，名為邪思惟。餘者以易曉故不述。為顯示生起之義故，已述生起非理作意等語。彼義唯是詞句而已。為顯示第三種相故，已述生得等語。謂凡是通達俱生慧之實事，及通達世間之名言買賣等者，彼非由理所生，亦非不由理所生。生得者，謂由生而得，故名生得。彼於此有，故名生得，是為俱生之異名。生起者，謂造作及作之間。為顯示此之作用故，已述此是等語。此之作用是遣除疑惑，如是慧能善加辨別諸法，而得決定。得決定已，則能遣除疑惑。豈此等同時生耶？抑或各別生耶？念及此，則已述彼等五法等語。謂彼等五法是互相各別而生，非同時生之異名。如是則於何者心生信樂，則餘者必不生起。如是於餘者亦應述說。由說思惟、決定、串習及觀察，是為顯示此等之境各別決定之自性。如是於未思惟者則無欲。於非決定者則無信樂。於未串習者則無憶念。於非觀察者則無等持與智慧。有說此句作異解者，謂彼等五法是非互相各別而生。如是則於何者生信樂，則餘者亦必生起，如是作顛倒解。如是謂於何時生起於未來事物之欲，爾時於彼則無憶念，以彼之境是領受之故。於何時不

【英语翻译】
Therefore, the words "non-reasoning" and so on have been spoken. The samadhi that is included in what is not true is called wrong thought. The rest is not explained because it is easy to understand. In order to show the meaning of arising, the words "arising non-reasoning" and so on have been spoken. That meaning is only a phrase. In order to show the third aspect, the words "obtained by birth" and so on have been spoken. That is, whatever understands the reality of innate wisdom, and whatever understands worldly terms such as buying and selling, is neither produced by reason nor not produced by reason. "Obtained by birth" means obtained from birth, so it is called obtained by birth. Because it exists in this, it is called obtained by birth, which is another name for being born together. "Arising" means between creating and doing. In order to show the function of this, the words "this is" and so on have been spoken. The function of this is to dispel doubts. In this way, wisdom can well distinguish all dharmas and obtain certainty. Having obtained certainty, it can dispel doubts. Do these arise simultaneously? Or do they arise separately? Thinking of this, the words "those five dharmas" and so on have been spoken. That is, those five dharmas arise mutually separately, which is another name for not being born together. In this way, if the mind has faith in something, then the others will certainly not arise. Likewise, it should also be said of the others. By saying thinking, deciding, familiarizing, and observing, it is to show that the objects of these are determined separately. In this way, there is no desire for what has not been thought. There is no faith in what is not certain. There is no memory for what has not been familiarized. There is no samadhi and wisdom for what has not been observed. Some say that this sentence is interpreted differently, saying that those five dharmas arise non-mutually separately. In this way, if faith arises in something, then the others will also certainly arise, thus making a reversed interpretation. In this way, it is said that when desire arises for a future object, then there is no memory of it, because its object is experience. At what time not

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་མོས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཡུལ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་
ཚུན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དགེ་བ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་དང་ངོ་ཚ་ཁྲོ་ལ་ཡོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པའང་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པའི་དད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་དམ། སྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །དང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་མེད་པས། སེམས་དད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྙོག་པའི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་འཇུག་པར་འདོད་པ་བས

【汉语翻译】
当对真实存在的事物生起欲望等时，彼时没有等持，因为它的对境是需要观察的事物。何时对不确定的事物生起欲望等时，彼时没有胜解，因为它的对境是确定的事物。因此，如果说它们不是互相差别而生起，那又如何呢？为了显示与下文的衔接，说了“分别确定的都已说完了”等，因为容易理解所以没有解释。为了显示善法，说了“信和惭、忿怒中存在”等。为了显示这些的数量，说了“它们是十一种法”等，因为容易理解所以没有解释。为了显示信的自性，说了“彼信者”等，即对于善与不善的业，以及想要和不想要的果，以及痛苦等的谛，以及圆满正等觉等的三宝，凡是信任、清净和想要，那就是信。如此，信有三种形态。为了显示信任等的对境的差别，说了“事物是有功德的吗”等，无论是具有功德还是不具有功德，凡是存在的事物，对于它存在本身具有信任的形态的信，以及存在的事物具有功德的，对于它具有信的形态，以及存在的事物能够获得功德，或者能够产生功德的，对于它具有想要的形态。为了显示清净的自性，说了“心清净”等。如此，清净与心的污浊不相符，因此，如果与它相似地存在，就没有烦恼和近烦恼的垢染的污浊，心依靠信而变得清净。因此称为心清净。心的污浊之声是指烦恼的习气。为了显示此的作用，说了“它是作为欲望所依的作用者”。这是想要进入的…

【英语翻译】
When desire and so on arise for a real object, then there is no samadhi, because its object is something to be examined. When desire and so on arise for an uncertain object, then there is no aspiration, because its object is a certain object. Therefore, how can it be said that they arise without being mutually different? In order to show the connection with the following, it is said that "the specifically determined have all been explained," etc., because it is easy to understand, it is not explained. In order to show the virtues, it is said that "faith and shame exist in anger," etc. In order to show the number of these, it is said that "they are eleven dharmas," etc., because it is easy to understand, it is not explained. In order to show the nature of faith, it is said that "that faith is," etc., that is, for virtuous and non-virtuous actions, and for desirable and undesirable results, and for the truths of suffering, etc., and for the Three Jewels such as the fully enlightened Buddha, whatever is trust, purity, and desire, that is faith. Thus, faith has three aspects. In order to show the difference in the objects of trust, etc., it is said that "is the object virtuous?" etc., whether it is virtuous or not, whatever exists, for that which exists itself, there is faith in the form of trust, and for that which exists and has virtues, there is faith in the form of faith, and for that which exists and can obtain virtues, or can produce virtues, there is desire in the form of desire. In order to show the nature of purity, it is said that "the mind is pure," etc. Thus, purity is incompatible with the defilement of the mind, therefore, if it exists similarly to it, there is no defilement of the stains of afflictions and near afflictions, and the mind becomes pure relying on faith. Therefore, it is called mind purity. The sound of mind defilement refers to the habitual tendencies of afflictions. In order to show its function, it is said that "it is the functioner that serves as the basis for desire." This is wanting to enter...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ནུས་པའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས་འཇུག་པ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །བདག་དང་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེས་སེམས་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་སྨད་པ་སྟེ། བདག་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་རིགས་ན་འཇིག་རྟེན་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་མོ། །སྨད་པ་ནི་བཤུང་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྙན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཁོར་བ་དང༌། འཁོར་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ཕྱོགས་པ་དང་མི་
འདོད་པ་དང་མི་སྨོན་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཆོས་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌།

【汉语翻译】
是生起的业。像这样深信，生起想要得到能力之物的欲望，并想要进入其中。为了显示知惭的自性，说了“知惭是”等。依赖于自己和法，凡是生起对罪过的畏惧，那叫做知惭。如果想知道罪过是什么样的，说了“圣者们呵责”等。像这样，圣者们呵责和不想要的异熟，因此罪恶本身就叫做罪过。做了也好，没做也好，凡是罪过使内心沮丧的生起，那就是执取，那本身就叫做知惭。为了显示这个的作用，说了“这是”等，意思是说，具有阻止恶行的作用。为了显示有愧的自性，说了“有愧是”等。依赖于世间，凡是对罪过的畏惧，那就是有愧。像这样，世间上这是呵责，如果我做了这样的事情，世间会呵责，因此因为不好的恐惧而畏惧罪过。呵责是贬低。非偈颂是说不好的声音。为了显示作用，也说了“这也是”等，那个意义只是语助词而已。说了“无贪是”等，凡是成为贪执的对治的法，那就是无贪。如果想知道贪执是什么，说了“贪执是”等，凡是对轮回和轮回的资具的贪执和希求，那就是贪执。它的对治就是无贪。因此，对于轮回和它的资具，大象和马等没有贪执，不偏袒，不想要，不希求，这就显示了无贪。为了显示无嗔，说了“无嗔是”等，凡是成为嗔恨的对治的法，慈爱的自性就是无嗔。如果想知道嗔恨本身是什么，说了“嗔恨是”等，对于损害的众生等。

【英语翻译】
It is the action of arising. Having such faith, the desire to obtain the object of power arises, and one desires to enter into it. In order to show the nature of knowing shame, it is said, "Knowing shame is," and so on. Relying on oneself and the Dharma, whatever arises as a fear of wrongdoing is called knowing shame. If one wants to know what kind of wrongdoing it is, it is said, "The noble ones reproach," and so on. Like this, the noble ones reproach and the undesirable ripening, therefore sin itself is called wrongdoing. Whether done or not done, whatever wrongdoing causes the mind to be discouraged, that is grasping, and that itself is called knowing shame. In order to show this function, it is said, "This is," and so on, meaning that it has the function of preventing evil deeds. In order to show the nature of having shame, it is said, "Having shame is," and so on. Relying on the world, whatever is fear of wrongdoing is having shame. Like this, in the world, this is reproach, if I do such a thing, the world will reproach, therefore one fears wrongdoing because of the fear of unpleasantness. Reproach is belittling. Non-verse is speaking in an unpleasant voice. In order to show the function, it is also said, "This also," and so on, that meaning is just a particle. It is said, "Non-attachment is," and so on, whatever Dharma becomes the antidote to attachment, that is non-attachment. If one wants to know what attachment is, it is said, "Attachment is," and so on, whatever is attachment and desire for samsara and the resources of samsara, that is attachment. Its antidote is non-attachment. Therefore, there is no attachment to samsara and its resources, elephants and horses, etc., not partial, not wanting, not desiring, this shows non-attachment. In order to show non-hatred, it is said, "Non-hatred is," and so on, whatever Dharma becomes the antidote to hatred, the nature of loving-kindness is non-hatred. If one wants to know what hatred itself is, it is said, "Hatred is," and so on, towards beings who harm, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
 སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དུག་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཏི་མུག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་གཏི་མུག་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཏི་མུག་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གོ །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལས་སྟོན་ཏེ། དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་ལས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་སྨད་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །སྨད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྙོམ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ན

【汉语翻译】
痛苦以及痛苦之因毒药和荆棘等，凡是对这些感到厌烦的心情就是嗔恨。没有嗔恨就是嗔恨的对治，因此要将众生和痛苦以及痛苦之因视为完全不感到厌烦的自性。为了指示作用，说了“此亦”等，意义只是语助词。为了显示没有愚痴，说了“没有愚痴是”等，成为愚痴的对治，如实通达的自性之法，那就是此处所说的没有愚痴。如果想知道愚痴本身是什么，说了“愚痴是业和果”等，凡是不了解业等的就是愚痴。没有愚痴是它的对治，因此应当视为通达真谛的自性。说了“此亦”等是为了指示作用，意义只是语助词。为了显示精进的自性，说了“精进是”等。成为懈怠的对治，对善业生起欢喜之心就是精进。然而，对烦恼之业生起欢喜心不是精进，因为对烦恼之业生起欢喜心是应受呵责的，所以是懈怠，不是精进。因为执着于应受呵责的事物，所以那也是懈怠。因此，懈怠有两种，即懒惰的自性和对烦恼生起欢喜心。为了指示作用，说了“此乃”等，此乃是使善的一面完全圆满和成办。如果想知道什么是堪能性，说了“堪能性是”等，成为不调柔的对治，身心堪能就是堪能性。如果想知道不调柔是什么样的，说了“不调柔是”等，身心不调柔就叫做不调柔。或者，一切烦恼之法的种子就是不调柔。如果想知道为什么，说了“如果没有它”等，例如一切

【英语翻译】
Anguish and the cause of anguish, such as poison and thorns, whatever mind is tormented by these is hatred. The absence of hatred is the antidote to hatred, therefore, one should regard sentient beings and anguish and the cause of anguish as being of a nature free from all torment. In order to indicate the function, it is said, "This also," etc., the meaning of which is merely a verbal particle. In order to show the absence of delusion, it is said, "The absence of delusion is," etc., that which is the antidote to delusion, the dharma of the nature of understanding things as they are, that here is the absence of delusion. If one wonders what delusion itself is, it is said, "Delusion is karma and fruit," etc., whatever does not understand karma, etc., that is delusion. The absence of delusion is its antidote, therefore, one should regard it as the nature of understanding truth, etc. By saying, "This also," etc., the function is indicated, the meaning of which is merely a verbal particle. In order to show the nature of diligence, it is said, "Diligence is," etc. That which is the antidote to laziness, joy in virtuous action, that is diligence. However, joy in afflicted action is not diligence, because joy in afflicted action is blameworthy, therefore, it is laziness, not diligence. Because of attachment to blameworthy things, that also is laziness. Therefore, there are two kinds of laziness, namely, the characteristic of idleness and joy in affliction. In order to indicate the function, it is said, "This is," etc., this is what completely perfects and accomplishes the side of virtue. If one wonders what pliancy is, it is said, "Pliancy is," etc., that which is the antidote to inflexibility, the pliancy of body and mind, that is pliancy. If one wonders what inflexibility is like, it is said, "Inflexibility is," etc., the inflexibility of body and mind is called inflexibility. Or, the seed of all afflicted dharmas is inflexibility. If one wonders why, it is said, "If it is not there," etc., for example, all

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལུས་རང་གི་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ལྡང་བ་ཡང་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལྡང་བ་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སིམ་པ་དང་ཡང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ཡང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་དེ་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་ལྡན་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འགའ་ཞིག་དགའ་བས་ཟིན་པ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དབང་གིས་གནས་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བའོ། །བག་ཡོད་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་བཅས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲིའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ནི་འདིར་བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་འདྲི་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ

【汉语翻译】
如果烦恼之法的种子灭尽，就会变得非常堪能。因此，那也是恶趣。有人想知道什么是身体堪能性，对此，说了“身体堪能性是”等等。身体能够满足自身的需求，并且轻快，这被称为身体堪能性。轻快指的是快乐。为了显示心堪能性，说了“心堪能性是”等等。进入如理作意的瑜伽士的心，其寂静和轻快的因，以及从心生起的其他法，就是心堪能性。寂静是快乐，轻快是明晰。有人问为什么，对此，说了“如果与它相应”等等。就像这样，如果与从心生起的法相应，心就会专注于所缘，因此，那被称为心堪能性。这里，如果从心生起的其他法非常堪能，那么身体非常堪能又该怎么说呢？说了“身体的触觉差别”等等。身体的某种触觉差别被喜悦所占据，就应该使身体非常堪能。有人问为什么，对此，说了“如果意喜悦，身体就会变得非常堪能”等等。
就像这样，当意变得喜悦的时候，身体就会变得非常堪能，经中是这么说的。为了显示这的业，说了“这依靠它”等等。就像这样，依靠非常堪能而转依，因此，这的业就是完全消除烦恼的障碍。为了破斥“具有正念”，说了“具有正念是”等等，因为容易理解所以没有解释。仅仅通过分别建立无法了解这的自性，所以会问那又是什么呢？有宗派的人说“舍”，舍在这里被认为是具有正念的同义词。为了让其他人提问理由，说了“那为什么呢”，为了让有宗派的人显示理由，说了“完全是善”等等。就像这样，舍完全是善

【英语翻译】
If the seeds of afflictive dharmas are extinguished, one becomes exceedingly pliable. Therefore, that is also a bad state. When one wonders what bodily pliancy is, one speaks of "bodily pliancy is" and so on. That which arises from the body's ability to fulfill its own needs and is light is called bodily pliancy. Lightness means happiness. In order to show mental pliancy, one speaks of "mental pliancy is" and so on. The calmness and lightness of the mind of a yogi who has entered into proper attention, and whatever other dharma arises from the mind, that is mental pliancy. Calmness is happiness, lightness is clarity. When one asks why, one speaks of "if one is endowed with it" and so on. Thus, if one is endowed with that which arises from the mind, the mind will focus on the object, therefore, that is called mental pliancy. Here, if other dharmas arising from the mind are exceedingly pliable, then how should one speak of bodily pliancy? One speaks of "the distinction of bodily touch" and so on. One should make the body exceedingly pliable when some distinction of bodily touch is seized by joy. When one asks why, one speaks of "if the mind is joyful, the body will become exceedingly pliable" and so on.
Thus, when the mind becomes joyful, the body will become exceedingly pliable, as the sutra says. In order to show the karma of this, one speaks of "this depends on it" and so on. Thus, one transforms the basis by relying on exceeding pliancy, therefore, the karma of this is to completely eliminate the obscurations of afflictions. In order to refute "endowed with mindfulness," one speaks of "endowed with mindfulness is" and so on, but it is not explained because it is easy to understand. Since one cannot know the nature of this merely through conceptual establishment, one asks, "What is it then?" Those who assert established tenets say "equanimity," and equanimity here is considered a synonym for being endowed with mindfulness. In order for others to ask for a reason, one speaks of "Why is that?" and in order for those who assert established tenets to show the reason, one speaks of "completely virtuous" and so on. Thus, equanimity is completely virtuous.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་ལས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་གཞན་མི་སྲིད་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དེ། བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཡོང་ནི་བཏང་སྙོམས་གཏོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་བཅུ་ནི་རྭ་ནས་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ཟིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་འདིར་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་ནི་བག་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་
པ་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བག་ཡོད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བག་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་འདིའི་བཟློག་པ་བརྗོད་དོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་ནས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སེམས་རང་གི་དང་གིས་རྣལ་དུ་འདུག་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་དེ། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཚིག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་སེམས་མི་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་བྱིང་བའམ་རྒོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་དེ་ཐོ

【汉语翻译】
，這裡以顯示所有從心中產生的善法為例，如同信心等在此沒有直接顯示一樣，因為除了十一個從心中產生的善法之外，不可能有其他的善法產生。因此，剩下的就是捨，用謹慎等的詞語來表達。這就是說，如果屬於捨的十一個善法存在，那麼其中的十個已經以從「拉」開始的方式解釋過了，而捨在這裡用它自己的名字來表示。因此，這將會被解釋為它本身在這裡用謹慎等的詞語來表達。如果有人想知道什麼是謹慎，那麼就說謹慎是不謹慎的對治。為了闡明這一點，從無貪到精進都是謹慎，等等。也就是說，安住在無貪等之中，捨棄不善之法，成為不善之法的對治，修習善法，這些無貪等就被稱為謹慎。因此，這本身就是不謹慎的對治。就像這樣，它是從不謹慎中逆轉過來的，也就是說，說的是它的逆轉。為了顯示作用，就說「它就是」等等。它的作用就是圓滿完成所有世間和出世間的圓滿功德。如果有人想知道什麼是捨，就說捨就是心的平等性等等。也就是說，遠離沉沒和掉舉，心的平等性是什麼，不需要努力，心自然而然地安住在哪裡，對於沉沒和掉舉的對治，極度的喜悅和完全的厭倦，不去努力思維，心自然成就的狀態就是捨。如果有人想知道為什麼需要這麼多詞語，就說用這三個詞等等。因為它很容易理解，所以沒有解釋。如果有人想知道什麼是心的平等性，就說沉沒和掉舉就是心的不平等性等等。也就是說，當心沉沒或掉舉的時候，就叫做不平等。當沒有沉沒和掉舉的時候，

【英语翻译】
, here taking the example of showing all the virtuous dharmas arising from the mind, just as faith and so on are not directly shown here, because apart from the eleven virtuous dharmas arising from the mind, it is impossible for other virtuous dharmas to arise. Therefore, what remains is equanimity, expressed in terms of carefulness and so on. That is to say, if the eleven virtuous dharmas belonging to equanimity exist, then ten of them have already been explained in the manner starting from "ra," and equanimity is indicated here by its own name. Therefore, it will be explained that it itself is expressed here in terms of carefulness and so on. If someone wonders what carefulness is, it is said that carefulness is the antidote to carelessness. In order to clarify this, from non-attachment to diligence is carefulness, and so on. That is, abiding in non-attachment and so on, abandoning non-virtuous dharmas, becoming the antidote to non-virtuous dharmas, and cultivating virtuous dharmas, these non-attachments and so on are called carefulness. Therefore, this itself is the antidote to carelessness. In this way, it is the reversal from carelessness, that is, it speaks of its reversal. In order to show the function, it is said "it is" and so on. Its function is to completely accomplish all the perfect qualities of worldly and transworldly realms. If someone wonders what equanimity is, it is said that equanimity is the equality of mind and so on. That is, being free from sinking and excitement, what is the equality of mind, where the mind naturally abides without needing to strive, the antidote to sinking and excitement, extreme joy and complete weariness, not striving to think about them, the state where the mind is naturally accomplished is equanimity. If someone wonders why so many words are needed, it is said using these three words and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. If someone wonders what the equality of mind is, it is said that sinking and excitement are the inequality of mind and so on. That is, when the mind becomes sinking or excited, it is called inequality. When there is no sinking and excitement,

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ག་མར་སེམས་བྱིང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྒོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པའི་བདག་ཉིད་
དེ་དག་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་གདོད་ཐོབ་མ་ཐག་སྟེ། རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ཡོད་པ་སྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་གང་གི་ཚེ་སྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པས་མི་མཉམ་པའི་དོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཐོ་མི་འཚམས་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །འདི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསོད་ཉམས་སེལ་བས་སྙིང་རྗེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བསོད་ཉམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སེལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
如果心既不昏沉，也不掉举的时候，就叫做平等，这就是心的平等性。为了显示心如实安住，所以在其后说了“没有显现的造作”等等。心的平等性之后，不需要勉强，与心平等安住的瑜伽相应，进入平等性，这就是心如实安住。那个时候，瑜伽士会不会有昏沉和掉举这些不平等的过患呢？像这样会有那样的疑惑，因为这样的平等性是刚开始获得的，需要长时间的串习，因此可能会有疑惑。为了显示心的任运成就，所以在其后说了“当禅修变得殊胜的时候”等等。在其后，当禅修变得殊胜的时候，它的不顺品昏沉和掉举已经远离，所以不会产生不平等的疑惑。因此，对于昏沉和掉举的对治因，极度欢喜和完全厌倦的作意，瑜伽士是不需要努力的。瑜伽士不需要努力，心任运成就安住的时候，就叫做心任运成就性。为了显示这个作用，所以在其后说了“这是”等等。这个作用是不分别一切烦恼和近烦恼的处所。如果想知道什么是不害，那么不害就是害的对治，所以这样说了。为了遣除它，所以说了“杀害和束缚”等等。不以杀害和束缚等损害之因去损害众生，因为不互相伤害，所以叫做害，这就是对众生生起慈悲心。为了成办这个，所以说了“消除安乐就是慈悲”等等。安乐的词语是指快乐，因此显示了消除快乐。消除的意思是舍弃。如果想知道这是怎么知道的，那么慈悲者是等等。

【英语翻译】
When the mind is neither dull nor agitated, it is called equanimity, and this is the very nature of mental equanimity. To show that the mind abides in its true state, it is said, "There is no manifest activity," and so on. After the equanimity of mind, without needing to force it, whatever enters into equanimity in accordance with the yoga of abiding in mental equanimity, that is the very abiding of the mind in its true state. At that time, will the yogi still experience the faults of inequality, such as dullness and agitation? Such doubts may arise, because such equanimity is newly attained and requires prolonged practice, so doubts may exist. To show the spontaneous accomplishment of the mind, it is said, "When meditation becomes extraordinary," and so on. After that, when meditation becomes extraordinary, its opposing factors, dullness and agitation, are far removed, so the doubt of inequality does not arise. Therefore, the yogi does not strive for the causes that are antidotes to dullness and agitation, such as extreme joy and complete weariness. The yogi does not strive, and when the mind abides in spontaneous accomplishment, it is called the very nature of spontaneous accomplishment of the mind. To show this function, it is said, "This is," and so on. This function is the basis for not distinguishing the occasions of all afflictions and near afflictions. If one wonders what non-harming is, then non-harming is the antidote to harming, so it is said. To dispel it, it is said, "Killing and binding," and so on. Not harming sentient beings with causes of harm such as killing and binding, because there is no mutual harm, it is called harming, and this is compassion for sentient beings. To accomplish this, it is said, "Eliminating comfort is compassion," and so on. The word "comfort" refers to happiness, thus showing the elimination of happiness. "Eliminating" means abandoning. If one wonders how this is known, then it is said, "The compassionate one is," and so on.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་བདེ་བ་སེལ་ཏོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་མི་
འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཚིག་སྡུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྨོན་ཏོ།། འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་དོ། །འདིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའམ། ཡང་སྲིད་པའི་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པས། སྲིད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དེས་ནི་སྐྱེད་པའམ། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའམ། དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གིས་ནོན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསད་པ་དད་བཅིང་བ་ལ་སོགས་
པས་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ

【汉语翻译】
萨婆（ས་པ་）说，像这样，凡是有慈悲心的人，都会因他人的所有痛苦而感到痛苦。因此，慈悲会消除快乐。为了说明这个作用，说了“这是不适合从事剧烈活动的人”，意思是说，这个作用是不适合于心的。为了与下文连接，说了“已经讲完了十一种善法”，意思是说，这个意义只是一个连接词。为了说明烦恼，说了“烦恼是贪欲、嗔恚、愚痴等”。为了说明词的集合，说了“贪欲和”等等，意思是说，这个意义只是一个连接词。如果想知道什么是贪欲，就说了“对于贪欲是”等等，意思是说，对于轮回和享乐特别执着，以及渴望，这叫做贪欲。对于现在发生的事情特别执着，对于未来则渴望。为了说明这个作用，说了“那是产生一切痛苦的作用”。为了解释它，说了“痛苦在这里”等等，因为具有三种痛苦。五蕴在三界中各自被认为是痛苦的。通过它，要么在三界中产生，要么产生轮回的业，所以叫做“近取”。近取产生或者依赖于它而产生，或者从那些近取中产生，所以叫做“近取的蕴”。那个蕴是通过对欲望、色和无色界的贪爱而显现的，因此，贪欲的作用被说成是产生一切痛苦。如果想知道什么是嗔恚，就说了“嗔恚是对一切众生普遍怀有恶意”，等等，意思是说，对众生普遍怀有恶意，以及对众生怀有粗暴的心，以及如果压制，就想着通过杀戮和捆绑等方式对众生造成伤害，这就是嗔恚。为了说明这个作用，说了“那是”等等。为了解释它，说了“触是快乐”等等。

【英语翻译】
Sarva said, "Like this, whoever has compassion will be saddened by all the sufferings of others. Therefore, compassion eliminates happiness. To explain this function, it is said, 'This is not someone who is suitable for strenuous activities,' meaning that this function is not suitable for the mind. To connect with the following, it is said, 'The eleven virtues have been explained,' meaning that this meaning is just a connecting word. To explain the afflictions, it is said, 'The afflictions are desire, anger, ignorance, etc.' To explain the collection of words, it is said, 'Desire and,' etc., meaning that this meaning is just a connecting word. If you want to know what desire is, it is said, 'Regarding desire, it is,' etc., meaning that clinging especially to samsara and enjoyment, and longing, is called desire. One clings especially to what is happening now, and longs for the future. To explain this function, it is said, 'That is the function of producing all suffering.' To explain it, it is said, 'Suffering here,' etc., because it has three kinds of suffering. The five aggregates are considered to be suffering in the three realms as appropriate. Through it, one is either born in the three realms, or the karma of samsara arises, so it is called 'grasping.' Grasping produces or arises depending on it, or arises from those grasping, so it is called 'aggregates of grasping.' That aggregate is manifested by the power of craving for desire, form, and formlessness, therefore, the function of desire is said to produce all suffering. If you want to know what anger is, it is said, 'Anger is universally harboring malice towards all sentient beings,' etc., meaning that universally harboring malice towards sentient beings, and having a rough mind towards sentient beings, and if suppressed, thinking of harming sentient beings by killing and binding, etc., that is anger. To explain this function, it is said, 'That is,' etc. To explain it, it is said, 'Contact is happiness,' etc.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡང་བའི་སེམས་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་ན་སེམས་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལ་གདུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡང་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཕོངས་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གང་དང་ཡང་རིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ལས་སུ་བཤད་དོ། །གཏི་མུག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཏི་མུག་ནི་ངན་སོང་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བདག་ཉིད་རྙེད་པར་དེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་གི་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཁེངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདི་ནི་ང་སྟེ་འདི་ལྟར་མཁས་སོ། །འདི་ནི་ངའི་སྟེ་འདི་ལྟར

【汉语翻译】
那是因为容易理解所以没有说。如果问怎样才能知道，就说了“如果具有普遍的苦恼之心”等等。像这样，如果有嗔恨之心，必定会经常产生痛苦和不愉快。那如果经常产生，就会使内心感到痛苦。内心感到痛苦，因为随之而变，身体也会感到痛苦。因此，那人在一切行为中都会处于痛苦和贫困之中。凡是怀有敌意的内心，与任何恶行都没有区别。因此，正如所说，那是愤怒的行为。如果问什么是愚痴，就说了“愚痴是恶趣等等”。凡是不了解恶趣等等，那就是愚痴。所谓与因果相关的颠倒，就是想要善果，不想要恶果，这才是没有颠倒。为了说明这个作用，就说了“这是”等等。为了破除它，就说了“其中烦恼、业和生的自性是”等等。烦恼的自性、业的自性和生的自性，就是三种普遍的烦恼。在这三种普遍的烦恼中，从前一个普遍烦恼作为因，后一个普遍烦恼的自性得以获得，这被称为产生。要了解产生的基础，应该这样理解：像这样，如果变得愚昧，就会产生邪见等等普遍的烦恼，如果没有变得愚昧，就不会产生。如果问什么是傲慢，就说了“傲慢是”。为了破除它，就说了“傲慢”等等。所有的傲慢都依赖于有身见而产生。它的本体是内心骄傲的本体。如果问为什么说有身见是傲慢的住所，就说了“像这样，对于蕴”等等。像这样，对于诸蕴，虚妄地执著为我或我的本体，认为“这是我，我很聪明”，或者“这是我的，我...

【英语翻译】
That was not explained because it is easy to understand. If you ask how to know, it is said, "If there is a mind of universal torment," and so on. Like this, if there is a mind of hatred, suffering and unpleasantness will inevitably arise constantly. If that arises constantly, it will cause the mind to feel pain. If the mind feels pain, because it changes accordingly, the body will also feel pain. Therefore, that person will be in a state of suffering and poverty in all actions. Whatever mind is hostile is no different from any misdeed. Therefore, as it is said, that is the act of anger. If you ask what is ignorance, it is said, "Ignorance is the evil realms, etc." Whatever does not understand the evil realms, etc., that is ignorance. The non-inverted connection with cause and effect is wanting good results and not wanting bad results, which is precisely not inverted. To explain this function, it is said, "This is," and so on. To dispel it, it is said, "The nature of afflictions, karma, and birth is," and so on. The nature of afflictions, the nature of karma, and the nature of birth are the three universal afflictions. Among these three universal afflictions, from the former universal affliction as the cause, the nature of the latter universal affliction is obtained, which is called arising. To understand the basis of arising, it should be understood like this: like this, if one becomes deluded, then perverse views and other universal afflictions will arise, and if one does not become deluded, they will not arise. If you ask what is pride, it is said, "Pride is." To dispel it, it is said, "Pride," and so on. All pride arises dependent on the view of the aggregates. Its essence is the essence of a conceited mind. If you ask why it is said that the view of the aggregates is the abode of pride, it is said, "Like this, regarding the aggregates," and so on. Like this, regarding the aggregates, falsely clinging to them as self or the nature of self, thinking, "This is me, I am clever," or "This is mine, I am...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱུག་གོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་ཁེངས་ཤིང་གཞན་དག་ལས་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་གུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་མི་གུས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ།། མི་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། མི་གུས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱེད་ཞིང༌། ལུས་དང་ངག་གིས་སྲིད་ཞུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གུས་པའོ། །འགྱིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདུད་པའོ། །སྲིད་ཞུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་ལྡང་བ་དང༌། ཚིག་གིས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟེར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཞས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་ལ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་གཞན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཁེངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང༌། དེའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཐ་དད་དེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་པ་ལ། རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་དམའ་བ་བས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པས་དམའ་བ་བས་བདག་ཆེའི་སྙམ་པའམ། རིགས་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིགས་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པ་བས། གཏོང་བའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ། རིགས་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བ་ལ་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིགས་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བ་བས་ཀྱང༌། ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངེ༌། །གཞན་དུ་ན་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་ཆུང་དུ་ལས་ལྟོས། གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ལས་ལྟོས། གསུམ

【汉语翻译】
认为富有等等的差别而自我满足，并傲慢地认为自己比其他人更优秀。因此，我慢被称为安住于坏聚中。为了说明它的作用，说了“那是不恭敬”等等。它的作用是不恭敬，是痛苦产生的根源。什么是“不恭敬”呢？说了“不恭敬是上师们”等等。对于堪布等上师们，以及其他具有功德的人们不敬重，身语不作侍奉，这就是不恭敬。傲慢的意思是不屈服。不作侍奉的意思是身体不站起来，言语不说“您好”等等。什么是“痛苦产生”呢？说了“痛苦产生是”等等。来世的产生，在这里被认为是痛苦的产生。为了说明它的详细分类，说了“那虽然在自满的自性上没有差别”等等。虽然在自满的自性上没有差别，但由于其原因的差别，分为七种不同，用我慢和大的我慢等等来显示它的分类。什么是我慢呢？说了“种姓、知识和财富等等比自己低”等等。认为种姓等等比自己低的人自己更优秀，或者认为种姓等等和自己相等，这种自满就是我慢。和种姓等等相等的人相比，认为布施或戒律等等自己更优秀，或者种姓等等比自己优秀的人，认为知识和财富等等和自己相等，像这样自满，这就是大的我慢。即使种姓等等比自己优秀，也认为知识和财富等等自己更优秀，像这样自满，这就是我慢之上的我慢。这三种是有实物的，像这样，它们肯定是从具有种姓等等的人那里产生的。否则，就和邪慢没有区别了。第一个是看不起比自己低的，第二个是看不起和自己相等的，第三

【英语翻译】
Being self-satisfied with distinctions such as being wealthy, and arrogantly thinking oneself superior to others. Therefore, pride is said to dwell in the assembly of decay. To show its function, it is said, "That is disrespect," and so on. Its function is disrespect and serving as the basis for the arising of suffering. What is "disrespect"? It is said, "Disrespect is towards the lamas," and so on. Towards the Khenpos and other lamas, and those who possess qualities, not showing respect, not serving with body and speech, that is disrespect. Arrogance means not submitting. Not serving means not standing up with the body, and not saying things like "Welcome" with words. What is "the arising of suffering"? It is said, "The arising of suffering is," and so on. The arising of future lives is considered here as the arising of suffering. To show its detailed classification, it is said, "That, although there is no difference in the nature of self-satisfaction," and so on. Although there is no difference in the nature of self-satisfaction, it is divided into seven different types due to the difference in its causes, showing its classification with pride and great pride, and so on. What is pride? It is said, "Compared to those who are lower in caste, knowledge, wealth, etc.," and so on. Thinking oneself superior to those who are lower in caste, etc., or thinking that caste, etc., are equal to oneself, this self-satisfaction is pride. Compared to those who are equal in caste, etc., thinking that generosity or discipline, etc., are superior, or for those who are superior in caste, etc., thinking that knowledge and wealth, etc., are equal to oneself, being self-satisfied in this way, that is great pride. Even if caste, etc., are superior to oneself, thinking that knowledge and wealth, etc., are superior to oneself, being self-satisfied in this way, that is pride above pride. These three are with objects, like this, they definitely arise from those who possess caste, etc. Otherwise, there would be no difference from wrong pride. The first is looking down on those who are lower than oneself, the second is looking down on those who are equal to oneself, the third

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ལྟོས་ནས། བདག་ཁྱད་ཞུགས་པར་སེམས་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གོ །ཤེས་རྒྱ་ནི་འདིར་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་བྱའོ།། ནོར་གྱི་སྒྲ་ནི་རྫས་ལ་བྱའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ངའི་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས། སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའི་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མིའི་ཆོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གང་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པའི་
ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་བས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ། བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་འདིས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞི་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
是由于观察到卓越之处，心中认为自己具有特殊性，这是差别。知识广博，这里指的是精通绘画等方面。财富的声音指的是物质。什么是“我是”的傲慢？“我的”的傲慢是，对于作为近取蕴的五蕴，为了真正的意义，对无我及我所执着为我和我所，心中产生的骄傲，这被称为“我的”的傲慢。什么是显现的傲慢？显现的傲慢是，贪欲、嗔恨、愚痴等所产生的身语意之业是人的法。作为其对治的禅定和等持等，是超越人的法之上的殊胜之处，如果没有获得这样的殊胜，却认为自己已经真正获得，心中产生的骄傲，这被称为显现的傲慢。什么是稍逊的傲慢？稍逊的傲慢是，与种姓等非常优越的人相比，因为种姓等稍微逊色而认为自己卑微，心中产生的骄傲，这被称为稍逊的傲慢。什么是邪见之傲慢？邪见之傲慢是，明明不具备功德，却认为自己具备功德，心中产生的骄傲，这被称为邪见之傲慢。为什么称为邪见之傲慢？对于不具备功德，例如，破戒等是不具备功德的，谁拥有这些，谁就是不具备功德的。因此，认为自己具备功德，即使没有布施和戒律等，也如此承认自己具备功德，因此，因为没有实物，所以称为邪见之傲慢。即使是过失的根源，但那些不具备功德，相对于功德来说，仅仅是没有实物而已。“没有实物”的意思是，因为没有基础。什么是见？见，被称为...

【英语翻译】
That is because of observing the excellence, thinking in the mind that oneself possesses special qualities, this is the difference. Extensive knowledge here refers to being proficient in painting and other aspects. The sound of wealth refers to material things. What is the arrogance of "I am"? The arrogance of "mine" is, regarding the five aggregates as the aggregates of appropriation, for the sake of the true meaning, clinging to the absence of self and what belongs to self as self and what belongs to self, the pride that arises in the mind, this is called the arrogance of "mine". What is manifest arrogance? Manifest arrogance is, the actions of body, speech, and mind arising from desire, hatred, ignorance, etc., are human dharmas. Whatever becomes the antidote to them, such as meditation and samadhi, are superior to those human dharmas, and are called special qualities. If one has not attained such special qualities, but thinks that one has truly attained them, the pride that arises in the mind is called manifest arrogance. What is the arrogance of being slightly inferior? The arrogance of being slightly inferior is, compared to those who are very superior in terms of lineage, etc., because one's lineage, etc., is slightly inferior, thinking that oneself is humble, the pride that arises in the mind is called the arrogance of being slightly inferior. What is the arrogance of wrong view? The arrogance of wrong view is, clearly not possessing qualities, but thinking that oneself possesses qualities, the pride that arises in the mind is called the arrogance of wrong view. Why is it called the arrogance of wrong view? Regarding not possessing qualities, for example, breaking vows is not possessing qualities, whoever possesses these is not possessing qualities. Therefore, thinking that oneself possesses qualities, even without generosity and discipline, etc., one acknowledges oneself as possessing qualities in this way, therefore, because there is no substance, it is called the arrogance of wrong view. Even though it is the root of faults, but those do not possess qualities, relative to qualities, it is merely the absence of substance. The meaning of "absence of substance" is, because there is no basis. What is view? View, is called...

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་སྨྲས་སོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌།། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་འདི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་
ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བྷ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ། བདག་གི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་གི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་སྔར་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཆད་པའི་རྣམ་པའམ། རྟག་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །འཛིན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་གཏང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། མཐའ་གཉིས་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལྟ་བ་གང་གི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཕ་མའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ལྟ་བ་གང་ཡིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་སྡིག་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་མཆོག་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་དམ་པའི་ར

【汉语翻译】
已经说了分别。虽然为了“见”的缘故已经做了解说，但只是前一个，即与坏聚见等五见结合，像这样，因为这里是烦恼的场合。那些是烦恼的自性，世间的正确见解或无漏不包括在内。为什么要做这些差别呢？对于“那些虽然没有烦恼和分别的差别”等这样说，那些虽然没有烦恼和分别的差别，但以所缘的差别和相的差别而互相不同。什么是坏聚见呢？对于“坏聚见是”等这样说，对于五取蕴，凡是见到我之相、我之相、我所之相，那就是坏聚见。有漏的蕴就是取蕴。什么是边执见呢？对于“边执见是”等这样说，对于五取蕴，对于先前执著的我与我所，后来见到断灭之相或常恒之相，那就是边执见。以执著为先的见就是边执见，坏聚见先行的同义词。二边见就是边执见。什么是邪见呢？对于“邪见是”等这样说，凡是见否定布施和供养，以及焚烧供养和善行，以及恶行之相的因，否定异熟果这个世界和来世之相的果，否定父母的行为，凡是以见摧毁阿罗汉等存在的实物，那是因为是一切见中最罪恶的，所以称为邪见。什么是见取见呢？对于“见取见是”等这样说，对于五取蕴，视为殊胜、特别超胜、主要和神圣的

【英语翻译】
Distinctions have been spoken. Although explanations have been made for the sake of "view," it is only the former, that is, combined with the five views such as the view of the aggregates of destruction. Like this, because this is the occasion of afflictions. Those are the nature of afflictions, and worldly correct views or the unpolluted are not included. Why should these distinctions be made? Regarding "those, although there is no distinction between afflictions and discriminations," and so on, it is said that although those have no distinction in terms of afflictions and discriminations, they differ from each other by the distinction of objects and the distinction of aspects. What is the view of the aggregates of destruction? Regarding "the view of the aggregates of destruction is," and so on, for the five aggregates of grasping, whatever is seen as the aspect of self, the aspect of self, and the aspect of what belongs to self, that is the view of the aggregates of destruction. The polluted aggregates are called the aggregates of grasping. What is the view of holding to extremes? Regarding "the view of holding to extremes is," and so on, for the five aggregates of grasping, for those who previously grasped self and what belongs to self, later seeing the aspect of annihilation or the aspect of permanence, that is the view of holding to extremes. The view that precedes grasping is the view of holding to extremes, a synonym for the view of the aggregates of destruction preceding. The two extreme views are the view of holding to extremes. What is wrong view? Regarding "wrong view is," and so on, whatever view denies giving and offerings, as well as burnt offerings and good conduct, and the cause of the characteristics of bad conduct, denies the ripening fruit, the fruit of the characteristics of this world and the next world, denies the actions of parents, whatever view destroys existing things such as arhats, that is called wrong view because it is the most sinful of all views. What is the view of holding views as supreme? Regarding "the view of holding views as supreme is," and so on, for the five aggregates of grasping, regarding them as supreme, especially superior, principal, and sacred.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕུང་དུ་ཕྱིན་པས་མཆོག་གོ །གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པས་གཙོ་བོའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པས་དམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་
བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འདག་པ་དང་འགྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བས་འདག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང་འབྲལ་བས་འགྲོལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལས་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་བློ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལས་དོན་གཞན་ནོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཉིས་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཉིས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྲོ་བའོ། །ཁྲོ་བ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་གུད་ན་མེད་དོ།།
གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་གདགས་སྙམ་པ་ལ། འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱེ

【汉语翻译】
也是观察，即是执持为殊胜的见。以成为蕴而殊胜。从其他之中也超胜，故为特别超胜。没有剩余，故为主。没有等同者，故为神圣。对于什么是执持戒律和苦行最为殊胜，想到这里，就说了“执持戒律和苦行”等等。对于近取之五蕴，什么是涤除和解脱，以及决定的观察，那就是执持戒律和苦行最为殊胜，涤除罪恶的垢染故为涤除。脱离烦恼的束缚故为解脱。使之趋向寂灭故为决定。对于什么是怀疑，想到这里，就说了“怀疑”等等，对于业和果，以及真谛和三宝，产生犹豫不决，那就是怀疑。为了显示真实的证成，就说了“心生种种念头”等等，因为容易理解所以没有解释。如果对于心生种种念头称为犹豫，那么就会变成智慧吗？想到这里，就说了“此与智慧自性相异”。智慧是彻底辨别的自性。而此是二种相违背的，因此与智慧意义不同。为了与下文连接，就说了“六种烦恼已经说完”，其意义仅是连接词而已。为了显示近分的烦恼，就说了“忿怒和怀恨在心”等等。二种二种，就是二二，有两种形态，因此在基础上显示了两种形态。什么是境，想到这里，就说了“于此，忿怒是”等等。安住于立即损害，心中产生种种恼怒，那就是忿怒。此忿怒是恼怒的自性，所以与嗔怒并非不同，只是在嗔怒的某种状态下的差别安立而已。如此，属于嗔怒的一部分，并非独立存在。
对于安立于何种状态的差别，想到这里，就说了“立即损害

【英语翻译】
It is also observation, which is to hold the view as supreme. It is supreme because it has become a skandha. It is also superior to others, so it is particularly superior. There is no remainder, so it is the chief. There is no equal, so it is sacred. What is it to hold the precepts and asceticism as the most supreme? Thinking of this, it is said, "Holding the precepts and asceticism," and so on. For the five aggregates of close attainment, what is purification and liberation, and the definite observation, that is to hold the precepts and asceticism as the most supreme, because it washes away the defilement of sins, it is purification. Because it is separated from the bondage of afflictions, it is liberation. Because it makes one go to extinction, it is definite. What is doubt? Thinking of this, it is said, "Doubt," and so on. To have hesitation about actions and fruits, as well as truths and the Three Jewels, that is doubt. In order to show the real accomplishment, it is said, "The mind produces various thoughts," and so on, because it is easy to understand, it is not explained. If having various thoughts is called hesitation, then will it become wisdom? Thinking of this, it is said, "This is different in nature from wisdom." Wisdom is the nature of thorough discernment. This is of two contradictory types, therefore it is different in meaning from wisdom. In order to connect with the following text, it is said, "The six afflictions have been spoken," the meaning of which is only a conjunction. In order to show the near afflictions, it is said, "Anger and holding grudges," and so on. Two kinds of two, that is two and two, there are two forms, therefore two forms are shown on the basis. What is the object? Thinking of this, it is said, "Here, anger is," and so on. Abiding in immediate harm, the mind produces various angers, that is anger. This anger is the nature of anger, so it is not different from wrath, but it is only a difference in the state of wrath. Thus, it belongs to a part of wrath, it does not exist independently.
Regarding the difference in which state it is established, thinking of this, it is said, "Immediate harm

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་ལྡོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྲོ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེའི་ལས་ནི་ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྲོག་ཆགས་དང༌། ཡུལ་དུག་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་འབུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁྲོས་པ་ཞི་ནས་བདག་ནི་མི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལ་ཤ་མ་བླན་ན་གསོན་པའི་མི་གྲངས་ཏེ། མིར་ཡང་མི་བརྩིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མདུད་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཤར་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་མི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །མི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་འདོད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འཆབ་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འཆབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གླེང་བ་པོ་གང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་
བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གླེང་བ་པོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་གླེང་བའི་དུས་ཤེས་ནས་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང༌། གླེངས་ན་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཆབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། འདི་ཇི་ལྟར་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་སྙམ་པ་ལ། འཆབ་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འཆབ་པ་ནི་མཁྱུད་པའི་ར

【汉语翻译】
说了“安住于此”等等。只要损害不停止，那么对于有情和非有情的事物，心中产生各种苦恼，这就被称为愤怒。它的作用是作为用刑罚惩罚等的依据。所谓“对于有情和非有情的事物”，是指事物如生物、毒药、武器和荆棘等。所谓“用刑罚惩罚”，是指处以罚款。等等是指杀害和捆绑等。如果想知道什么是怀恨在心，就说了“怀恨在心是”等等。为了消除它，说了“在愤怒之后”等等，愤怒平息后，心想‘我这样的人，他竟然这样损害我，如果我不报仇，我就不算活人，甚至不算人’，像这样心中结下疙瘩，那种耿耿于怀的样子不放过，持续不断地出现，这就叫做怀恨在心。为了说明它的作用，说了“这是不忍耐的依据的作用”。它的作用是不忍耐的原因。为了说明不忍耐，说了“对于损害，怎么能不这样想”等等，回答说，想要进行损害就是不忍耐。为了说明它的假立存在，说了“这和愤怒一样”等等。因为容易理解，所以没有解释。如果想知道什么是隐瞒，就说了“隐瞒是”等等。为了消除它，说了“欲望、嗔恨和恐惧等”。说了“施展欲望等”，意思是说，说话者不应该被欲望等所左右，而是应该为了利益说话的对象，像这样的说话者，知道说话的时机，然后说‘你做了这样的事’，如果说了，就属于愚痴的范畴。隐瞒过失的产生，这就叫做隐瞒。如果想知道这怎么属于愚痴的范畴，就说了“隐瞒是属于愚痴的范畴”。像这样，隐瞒就是隐瞒的

【英语翻译】
It is said, "Staying in this," and so on. As long as the harm does not cease, then towards sentient beings and non-sentient objects, whatever arises as mental torment from the mind, that is designated as anger. Its function is to serve as the basis for punishments such as cutting off with penalties. "Towards sentient beings and non-sentient objects" means objects such as living beings, poison, weapons, and thorns, and so on. "Cutting off with penalties" refers to imposing fines. "Etc." refers to killing and binding, and so on. If one wonders what holding a grudge is, it is said, "Holding a grudge is," and so on. To dispel it, it is said, "After anger," and so on, that after anger has subsided, one thinks, 'I am such a person, yet he harmed me in this way; if I do not take revenge on him, I will not be counted among the living, not even considered a person.' Like this, the mind forms a knot, and such a resentful attitude does not let go, but continuously arises, that is called holding a grudge. To show its function, it is said, "This is the function of being the basis of intolerance." Its function is the very cause of intolerance. To show intolerance, it is said, "Towards harm, how can one not think like this," and so on, answering that wanting to inflict harm is called intolerance. To show its imputed existence, it is said, "This is just like anger," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. If one wonders what concealment is, it is said, "Concealment is," and so on. To dispel it, it is said, "Desire, hatred, and fear, etc." It is said, "Exerting desire, etc.," meaning that the speaker should not be swayed by desire, etc., but should be a speaker who intends to benefit the object of speech; such a speaker, knowing the time to speak, then says, 'You did such a thing,' and if it is said, it belongs to the category of ignorance. The arising of concealing faults, that is called concealment. If one wonders how this belongs to the category of ignorance, it is said, "Concealment is indeed belonging to the category of ignorance." Like this, concealment is the concealment of

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འགྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བོའམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡིག་པ་མཁྱུད་བའི་མི་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེའོ། །འགྱོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་རེག་པར་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཚིག་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འཚིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་བརླང་པོ་ཞེར་འདེབས་པ་ནི་འཚིག་པའོ། །ཚིག་བརླང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་བརླང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མཚང་འབྲུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་གཅོད་བ་དང་དྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིག་བརླང་བའོ། །དྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇེབས་པའོ། །ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ནི་ཞེར་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེར་འདེབས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཚིག་བརླང་པོ་ཟ་བ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་
ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ལས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་འགྲོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་ཟག་གང་ཞེར་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེར་འདེབས་པ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཕྲག་དོག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཕྲག་དོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རང་གི་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་གཞན་དག་གི་འཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་རིགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་ནས། ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས

【汉语翻译】
是形态。因此属于愚痴的范畴。为了说明这个作用，说了这个是后悔等等。为了遣除它，说了这个是法性等等。这是众生或者诸法的自性，像这样对隐瞒罪恶的人会产生后悔。后悔必定与不愉快的心情同时存在。因此，如果与不愉快的心情同时存在，就会变得无法忍受。如果有人问什么是粗语，说了粗语是恶语等等。为了说明粗语，说了粗语是恶语等等。以揭露过失的方式，无论是断绝情谊还是强硬，那就是粗语。强硬的意思是令人不悦。为了说明呵责本身，说了呵责的行为和方式等等。这种心所是呵责的自性，因此是呵责。它的本体就是呵责本身。因此，这种心所就像吃粗语一样，所以用粗语来表达呵责的含义。为了说明这是假立的存在，说了这也是愤怒等等。愤怒和怀恨在先，是愤怒和怀恨的原因。其余的因为容易理解所以没有解释。为了说明这个作用，说了这个是产生语言恶行的作用等等。因为容易理解所以没有解释。为了说明另一个作用的理由，说了因为难以与具有它的人相处等等。像这样，如果有人具有呵责，就难以一起相处，因此呵责是无法忍受的作用。如果有人问什么是嫉妒，说了嫉妒是等等。为了遣除它，说了因为特别执着于获得和恭敬等等。因为特别执着于自己的获得和恭敬，所以观察到其他人获得和恭敬，以及种姓和戒律等等功德的差别，属于嗔恨的范畴。

【英语翻译】
It is a form. Therefore, it belongs to the category of ignorance. To explain this function, it is said that this is regret, etc. To dispel it, it is said that this is the nature of Dharma, etc. This is the nature of beings or all phenomena. Like this, regret arises for those who conceal sins. Regret necessarily exists simultaneously with unpleasant feelings. Therefore, if it exists simultaneously with unpleasant feelings, it becomes unbearable. If someone asks what harsh speech is, it is said that harsh speech is abusive language, etc. To explain harsh speech, it is said that harsh speech is abusive language, etc. In the manner of revealing faults, whether it is severing affection or being forceful, that is harsh speech. Forceful means unpleasant. To explain the act of scolding itself, it is said that the behavior and manner of scolding, etc. This mental factor is the nature of scolding, therefore it is scolding. Its essence is scolding itself. Therefore, this mental factor is like eating harsh speech, so harsh speech is used to express the meaning of scolding. To explain that this is an imputed existence, it is said that this is also anger, etc. Anger and resentment come first, and are the cause of anger and resentment. The rest is not explained because it is easy to understand. To explain this function, it is said that this is the function of generating verbal misconduct, etc. It is not explained because it is easy to understand. To explain the reason for another function, it is said that it is difficult to associate with someone who possesses it, etc. Like this, if someone possesses scolding, it is difficult to live together, therefore scolding is the function of being unbearable. If someone asks what jealousy is, it is said that jealousy is, etc. To dispel it, it is said that because of being particularly attached to gain and respect, etc. Because of being particularly attached to one's own gain and respect, one observes the differences in others' gain and respect, as well as the qualities of lineage and discipline, etc., and it belongs to the category of hatred.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་བཟོད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྲག་དོག་གོ །རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་གནས་ལ་ཁྱབ་པར་འཁྲུགས་པས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་གཉི་གའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སེར་སྣ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སེར་སྣ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེར་སྣའོ། །སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་སེམས་གང་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །
འདི་ལྟར་སེར་སྣ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའམ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སེར་སྣའོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལྷག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སེར་སྣས་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པའོ། །སྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་གཞན་དག་སླུའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གནས་ལ། གཞན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྱུ་སྟེ། སླུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་

【汉语翻译】
由于无法忍受他人兴盛而内心产生烦乱，这就是嫉妒。为了显示其形态的成立，说了“由于在自己的位置上普遍地烦乱而内心烦乱”，这很容易理解，所以没有解释。为了显示其作用，说了“不悦”等等，因为与快乐相等同，以及因为不悦领先，所以无法安住，因此称为具有两种作用。如果问什么是吝啬，说了“吝啬是”等等，凡是不符合布施的心之执取，那就是吝啬。为了显示布施，说了“所执之事物”等等，无论是为了断除对法、财物和贤者的事物的所有权，还是为了利益，想要或不想要，进行布施，那就是布施。如果问怎样才算不符合布施，说了“如果它存在，布施就会不存在”等等。
像这样，如果吝啬存在，布施就会不存在，因此说它与布施不符合。为了对此进行另一种解释，说了“贪著利养和恭敬”等等，凡是对利养和恭敬或者生活用具等属于贪欲范畴的心之执取，以及想要完全不放舍的性质，那就是吝啬。为了显示其作用，说了“它是”等等。为了遣除它，说了“不减少用具是”等等，凡是不需要的剩余用具，由于吝啬等等的原因，那就是这里所说的“不减少用具”。如果问什么是狡诈，说了“狡诈是”等等。为了遣除它，说了“由于特别贪著利养和恭敬”等等，由于特别贪著利养，认为可以欺骗他人，以这种想法，对于戒律和种姓等安住在其他方面，却显示在其他方面，这就是狡诈，是欺骗的意思。为了显示这个假设性的存在，这与贪欲和愚

【英语翻译】
That which arises from the mind's disturbance due to being unable to bear the prosperity of others is jealousy. In order to show the establishment of its form, it is said, "Due to the universal disturbance in one's own position, there is disturbance in the mind," which is easy to understand, so it is not explained. In order to show its function, it is said, "displeasure," etc., because it is equal to happiness, and because displeasure comes first, it cannot abide, therefore it is called having two functions. If you ask what is stinginess, it is said, "Stinginess is," etc., whatever is the mind's clinging that does not conform to giving, that is stinginess. In order to show giving, it is said, "The things that are held," etc., whether it is to cut off the ownership of things of Dharma, wealth, and the wise, or for the sake of benefit, whether wanting or not wanting, giving is giving. If you ask how it is considered not conforming to giving, it is said, "If it exists, giving will not exist," etc.
Like this, if stinginess exists, giving will not exist, therefore it is said that it does not conform to giving. In order to give another explanation for this, it is said, "Attachment to gain and respect," etc., whatever is the mind's clinging to gain and respect or the necessities of life, etc., which belong to the category of desire, and the nature of wanting to not completely let go, that is stinginess. In order to show its function, it is said, "It is," etc. In order to dispel it, it is said, "Not reducing utensils is," etc., whatever is the excess of unnecessary utensils, due to stinginess, etc., that is what is meant here by "not reducing utensils." If you ask what is deceit, it is said, "Deceit is," etc. In order to dispel it, it is said, "Due to particularly clinging to gain and respect," etc., due to particularly clinging to gain, thinking that others can be deceived, with this thought, for those who abide in other aspects such as discipline and lineage, but show in other aspects, this is deceit, which means deception. In order to show this hypothetical existence, this is related to desire and igno

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
མུག་འདུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་འདུས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་གདགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མེད་དོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པས་འཚོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་ལས་ནི་ལོག་པས་འཚོ་བའི་སྒྱུ་ཉིད་དོ། །གཡོ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཡོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ཉེས་པ་རྣམས་མཁྱུད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཡོའོ། །ཐབས་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་གཞན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དེ་རང་གི་ཉེས་པ་མཁྱུད་པའི་ཐབས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་
མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གཏམ་རླུང་བསྐུར་བ་དང༌། གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ན་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏམ་རླུང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །གསལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངས་བྱས་སོ་ཞེས་ནོག་ནོག་པོའི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཅི་དྲིས་ཀྱང་བདག་གི་ཉེས་པ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གསལ་པོར་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཆབ་པ་དང་འདིའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡོ་ནི་གཏམ་རླུང་བསྐུར་བ་དང༌། གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འཆབ་པ་དང་ཐ་དད་དོ། །འཆབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསལ་པོར་མཁྱུད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟུར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། འདིའི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ནས་ཆགས་པ་དང་གཏི་མུག་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ཉེས་པ་མཁྱུད་པའི་ཕྱིར། གཞན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ཉིད་ལ་གདགས་སོ། །འདིའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
说了“由愚昧聚集”等等。像这样，贪欲和愚昧聚集会显示不真实的功德，因此将它们安立为二者的聚集。因此，就像愤怒等等一样，仅仅是假立存在，而不是实有自性。为了显示它的作用，说了“具有以邪命为生的作用”，它的作用就是以邪命为生的虚伪。如果想知道什么是狡诈，说了“狡诈是”等等，凡是属于隐藏自己过失的方法，凡是心怀诡诈，那就是狡诈。如果想知道什么是方法，说了“隐藏自己过失的方法是”等等，以任何方式迷惑他人，那就是隐藏自己过失的方法。如果想知道为什么迷惑他人，说了“也就是从一处转向另一处”等等，凡是从一处转向另一处，传递话语，不清楚说明，那就是迷惑他人。所谓从一处转向另一处，就是指提问时用其他回答来搪塞。所谓传递话语，就是把话语转移到别处。所谓不清楚说明，就是指吞吞吐吐地说“我做了”。这表明无论问什么，都不说自己的过失，也不清楚说明。为了显示隐瞒和狡诈的区别，说了“因此”等等。像这样，狡诈是传递话语和不清楚说明，但不是完全隐瞒，因此它与隐瞒不同。隐瞒是这样，清楚地隐藏，但不是用方法。所谓“不是拐弯抹角”，就是指不是用方法。为了显示它的假立存在，说了“这”等等，因为对利养和恭敬特别执着，为了隐藏贪欲和愚昧这二者的自身过失，迷惑他人，所以将它安立为二者的聚集。为了显示它的作用，说了“这”等等。为了遣除它。

【英语翻译】
It is said, "By the accumulation of ignorance," and so on. Thus, the accumulation of attachment and ignorance reveals untrue qualities, and therefore it is attributed to the accumulation of these two. Therefore, like anger and so on, it exists only as an imputation, not as a substance. To show its function, it is said, "Having the function of relying on wrong livelihood," its function is the deceit of wrong livelihood. If one wonders what deception is, it is said, "Deception is," and so on, whatever is a means of concealing one's own faults, whatever is a deceitful mind belonging to that, that is deception. If one wonders what the means is, it is said, "The means of concealing one's own faults is," and so on, whatever is the way of confusing others, that is the means of concealing one's own faults. If one wonders why one confuses others, it is said, "That is, transforming from one place to another," and so on, whatever is transforming from one place to another, transmitting words, and not making clear, that is confusing others. Transforming from one place to another is a synonym for answering with another when asked. Transmitting words means transferring the words elsewhere. Not making clear means speaking in a mumbling way, "I did it." This shows that no matter what is asked, one does not speak of one's own faults, nor does one speak clearly. To show the difference between concealment and this, it is said, "Therefore," and so on. Thus, deception is transmitting words and not making clear, but it is not completely concealing, therefore it is different from concealment. Concealment is like this, clearly concealing, but not by means. "Not indirectly" is a synonym for not by means. To show its imputed existence, it is said, "This," and so on, because one is particularly attached to gain and respect, in order to conceal the faults of attachment and ignorance, one confuses others, so it is attributed to the accumulation of these two. To show its function, it is said, "This," and so on. To dispel it.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཡོ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཡོ་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་དག་གཡོ་མེད་པ་དེ་དག་བླ་མ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལུང་འབོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རྒྱགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་རྒྱགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་
ཏེ། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱགས་པའོ། །བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རིགས་དང་ནད་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་སེམས་རང་གི་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་རྙེད་པའི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདིའི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་དང་བསྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བས་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐོ་འཚེམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། འདིས་བསད་པ་དང་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་

【汉语翻译】
说了“何为真正的窍诀”等等。狡诈会障碍如理作意，障碍获得真正的窍诀。因此，狡诈会障碍获得如理作意，障碍获得真正的窍诀。像这样，凡是那些没有狡诈的人，上师们会给予他们真正的口传。第四品。如果想知道什么是骄慢，说了“骄慢是”等等。
凡是对自己的圆满特别执着的喜悦差别，心被自己控制，那就是骄慢。如果想知道什么是自己的圆满，说了“种姓和无病”等等。凡是种姓等等最为殊胜的，那就是自己的圆满。如果想知道什么是极喜，说了“极喜是”等等。喜悦的差别中的某一种就叫做极喜。如果想知道什么是完全执取，说了“以喜悦的差别”等等。以喜悦的差别，心被自己控制，对于善法方面的行为不能趣入的喜悦差别，心被自己控制，因此，变成完全被占据，那就是心完全被执取。为了显示作用，说了“此是”等等。此的作用是一切烦恼和近烦恼的因。像这样，从骄慢产生一切烦恼和近烦恼。如果想知道什么是恼害，说了“恼害是”等等。为了解脱它，以杀害、捆绑、殴打和恐吓等等各种方式，说了“以”等等。以杀害和捆绑等等各种方式恼害众生，那就是恼害。如果想知道什么是损害，说了“以此杀害和捆绑等等对众生损害”等等。因为容易理解，所以没有解释。为了显示此是假立的，说了“那是属于忿怒的一部分”等等。此是属于忿怒的一部分，对众生没有慈悲。

【英语翻译】
Having spoken, "What is the true essential instruction?" and so on. Deceit hinders proper attention, hindering the attainment of the true essential instruction. Thus, deceit can hinder the attainment of proper attention, hindering the attainment of the true essential instruction. Like this, those who are without deceit, the lamas will bestow upon them the true oral transmission. Fourth Chapter. If one wants to know what pride is, it is said, "Pride is" and so on.
Whatever is the particular joy of being especially attached to one's own perfections, the mind being controlled by oneself, that is pride. If one wants to know what one's own perfections are, it is said, "Lineage and being without illness" and so on. Whatever is most excellent, such as lineage, that is one's own perfection. If one wants to know what great joy is, it is said, "Great joy is" and so on. A certain distinction of joy is called great joy. If one wants to know what complete grasping is like, it is said, "By what distinction of joy" and so on. By what distinction of joy the mind is controlled by oneself, and by the distinction of joy that does not find entry into actions of virtue, the mind is controlled by oneself, therefore, becoming completely seized, that is the mind being completely grasped. In order to show the function, it is said, "This is" and so on. The function of this is the very cause of all afflictions and near afflictions. Like this, from pride arises all afflictions and near afflictions. If one wants to know what harming is, it is said, "Harming is" and so on. In order to liberate from it, by various means such as killing, binding, beating, and threatening, it is said, "By" and so on. By various means such as killing and binding, harming sentient beings, that is harming. If one wants to know what injuring is like, it is said, "By this killing and binding etc. injuring sentient beings" and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. In order to show that this is imputed, it is said, "That is belonging to the category of anger" and so on. This belongs to the category of anger, without compassion for sentient beings.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང༌། སེམས་རྩུབ་པ་འདི་གཉིས་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་བདག་ལ་མི་མཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ལས་དེ་དག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་འོས་ཤིང་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེས་མི་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྲེལ་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བདག་ལས་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེས་མི་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདི་གཉིས་གདགས་ཏེ་རང་གི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་གདགས་ཞེས་བསྟན་པའོ།། །། རྨུགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བློང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྨུགས་པའོ། །བློང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བློང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བློང་བའི་དངོས་པོ་ནི་བློང་བ་ཉིད་
དེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་ལྡན་ན་སེམས་བླུན་པའི་ཕྱིར་བློང་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང་ཕྱིར་བློང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་བསྟན་པའི་

【汉语翻译】
无惭和心粗暴这二者是它的类别。为了显示作用，说了对于众生具有种种损害的作用等等，那个意义仅仅是词语的组合。如果问什么是无惭？回答说，无惭就是因为罪过而不庄严自己。为了破除它，说了明明知道不是那些业的一部分等等，对于想要做的罪恶之事，知道那些是不合适的，不是自己的一部分，明明知道却不回避罪过，这就是无惭，这是惭的相违品。明明知道也就是明知故犯的意思。如果问什么是无愧？回答说，无愧就是等等。为了破除它，说了这些与世间和教法相违背等等，凡是自己开始做的事情，明明知道这些是与世间和教法相违背的，却不回避做恶事，这就是无愧，这是有愧的相违品。为了显示这二者的作用，说了这二者就是等等，这二者的作用是成为所有烦恼和近烦恼的助伴。为了显示假立的存在，说了贪欲和嗔恨等等。一切不应做的事情生起的原因，就是贪欲、嗔恨和愚痴，这二者就安立在它们上面，没有自己的原因。对此又说，贪欲和嗔恨二者不可能同时生起，那么如何协调一致地安立呢？

如果问什么是昏沉？回答说，昏沉就是等等，凡是心不适于工作和迟钝，那就是昏沉。如果问什么是迟钝？回答说，迟钝的自性就是等等。迟钝的自性就是迟钝本身，像这样，如果与它相应，心就会因为愚笨而变得迟钝，因此不能理解对境，所以称为迟钝。

【英语翻译】
Shamelessness and callousness are its categories. To show the function, it is said that it has the function of harming sentient beings in various ways, etc., that meaning is merely a combination of words. If asked, what is shamelessness? The answer is, shamelessness is not adorning oneself because of faults. To dispel it, it is said that knowing that it is not part of those actions, etc., for the evil deeds that one wants to do, knowing that those are inappropriate and not part of oneself, yet knowingly not avoiding the faults, that is shamelessness, this is the opposite of shame. Knowing is also the meaning of knowing and doing. If asked, what is impudence? The answer is, impudence is, etc. To dispel it, it is said that these are contrary to the world and the Dharma, etc., whatever one starts to do, knowing that these are contrary to the world and the Dharma, yet not avoiding doing evil deeds, that is impudence, this is the opposite of shame. To show the function of these two, it is said that these two are, etc., the function of these two is to be the companion of all afflictions and near afflictions. To show the imputed existence, it is said that desire and hatred, etc. The cause of the arising of all inappropriate things is desire, hatred, and ignorance, these two are established on them, without their own cause. To this it is also said that desire and hatred cannot arise simultaneously, so how can they be established in a harmonious way?

If asked, what is lethargy? The answer is, lethargy is, etc., whatever the mind is not suitable for work and is dull, that is lethargy. If asked, what is dullness? The answer is, the nature of dullness is, etc. The nature of dullness is dullness itself, like this, if it is associated with it, the mind will become dull because of foolishness, therefore it cannot understand the object, so it is called dullness.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་གི་ཆ་ལ་བཏགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྒོད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྒོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཞི་བའི་སྒྲ་ནི་ཞི་གནས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་མཐུན་པ་སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང་དགའ་དགའ་བ་དང་རྩེ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རྒྱུའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ལ་རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །མ་དད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། མ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་མ་དད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མ་དད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། མ་དད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། འདོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་འདུན་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ལས་ནི་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ལེ་ལོ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་
ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཉལ་བ་དང༌། སྙེས་པ་དང་འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྙེས་པ་དང༌། འཕྲེས་པའི་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ལུས་ལ་སོག

【汉语翻译】
复次，此乃宣说“烦恼”等等，其义仅为词语的连结而已。此为显示假立之有，故说“以痴分而假立”等等，其义显而易懂，故未详述。若问何为掉举？答曰：掉举即是心不寂静者。何以故？答曰：寂静即是止，等等。如是，寂静之声即指止，与之不符者即是不寂静。彼乃贪欲相应，忆念先前之嬉笑、欢喜、戏耍等等，乃心不寂静之因。体性之句亦是不寂静之因，故说不寂静名为掉举。为显示其作用，故说具有中断止之作用等等。止即是三摩地，彼能遮蔽之。若问何为不信？答曰：不信即是对于业等等不生信，且成为信心之相违品之法，即是不信。何以故彼为信心之相违品？答曰：信心即是，等等。其义仅为词语的连结而已。不信即是彼之相违，等等，亦因易懂故未详述。为显示其作用，故说具有作为懈怠之所依之作用。为遣除彼，故说不信乃因对于加行无有欲求，等等。如是，只要对于某些事物不生信，且未生起欲求，则对于加行之欲求亦不生起，故此之作用即是懈怠之因。若问何为懈怠？答曰：懈怠即是对善法
心不欢喜，等等。为遣除彼，故说依赖睡眠、倚靠和躺卧之乐，属于痴分，对于身语意之善业，心不欢喜者，即是懈怠。即是说，依赖睡眠之乐、倚靠和躺卧之乐，属于痴分，身体等等。

【英语翻译】
Furthermore, this is said to be "afflictions" and so on, the meaning of which is merely a connection of words. This is to show the existence of imputation, so it is said "imputed to the part of ignorance" and so on, the meaning of which is easy to understand, so it is not explained in detail. If you ask what is excitement? The answer is: Excitement is the mind that is not calm. Why? The answer is: Calm is quiescence, and so on. Thus, the sound of calmness refers to quiescence. That which is inconsistent with it is not calm. It is in accordance with desire, remembering previous laughter, joy, play, etc., which is the cause of the mind not being calm. The phrase of nature is also the cause of non-pacification, so it is said that non-pacification is called agitation. In order to show its function, it is said that it has the function of interrupting quiescence and so on. Quiescence is samadhi, which can obscure it. If you ask what is disbelief? The answer is: Disbelief is not believing in karma, etc., and becoming a dharma that is contrary to faith, which is disbelief. Why is it the opposite of faith? The answer is: Faith is, and so on. Its meaning is only a connection of words. Disbelief is the opposite of it, and so on, which is also easy to understand, so it is not explained in detail. In order to show its function, it is said that it has the function of being the basis of laziness. In order to eliminate it, it is said that disbelief is because there is no desire for practice, and so on. Thus, as long as one does not believe in certain things and does not generate desire, then the desire for practice will not arise, so the function of this is the cause of laziness. If you ask what is laziness? The answer is: Laziness is not rejoicing in virtue
the mind, and so on. In order to eliminate it, it is said that relying on the pleasure of sleeping, leaning, and lying down, belonging to the part of ignorance, the mind does not rejoice in the good deeds of body, speech, and mind, which is laziness. That is to say, relying on the pleasure of sleeping, leaning, and lying down, belonging to the part of ignorance, the body, etc.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ལས་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེ་ལོའི། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བག་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ཟིན་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སེམས་མི་ལྡོག་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལེ་ལོ་དག་ལ་བག་མེད་པ་བཏགས་སོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང་དགེ་བ་འགྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །བརྗེད་ངས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བརྗེད་ངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗེད་ངས་པའོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདིས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་གཡེང་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལས་
སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་དག་ལ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གདགས་པར་བྱའོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
对于懈怠，凡是对善行不生起欢喜心，为了阐述其作用，说了“此乃”等，对善的方面有所障碍。对于什么是放逸，说了“放逸是”等，如果被贪等所控制，心不从贪等烦恼中返回，也不习惯于作为贪等对治的善行，对贪、嗔、痴和懈怠等称为放逸。为了阐述其作用，说了“此乃”等，是不善增长和善行衰减之因。对于什么是忘失，说了“忘失是”等，凡是与烦恼相应的忆念，即是忘失。为了阐述其作用，说了“此乃”等，因为容易理解所以没有解释。对于什么是散乱，说了“散乱是”等。为了遣除它，说了“以此令心散乱于各种”等，以此令心在众多对境上散乱，所以是心散乱。为了显示假立的存在，说了“贪嗔痴那些”等，对于那些将心从禅定的对境中引到外境的贪等，应当如何随顺地安立散乱呢？为了阐述其作用，说了“此乃”等。因为心散乱就没有离贪，所以对离贪有所障碍。对于什么是非正知，说了“非正知是”等，与烦恼相应的智慧称为非正知。为了显示烦恼相应的智慧，说了“那是身语意的行为”等，以智慧对来去等，身语意的行为不知不觉地产生，这就是烦恼相应的智慧，也就是非正知。

【英语翻译】
Regarding laziness, whatever does not generate joy in virtuous actions, to explain its function, it is said, "This is," etc., which obstructs the aspect of goodness. Regarding what is carelessness, it is said, "Carelessness is," etc. If one is controlled by attachment, etc., the mind does not turn back from afflictions such as attachment, nor does it become accustomed to virtuous actions that are the antidote to attachment, etc. Attachment, anger, ignorance, and laziness are labeled as carelessness. To explain its function, it is said, "This is," etc., which is the cause of the increase of non-virtue and the decline of virtue. Regarding what is forgetfulness, it is said, "Forgetfulness is," etc. Whatever mindfulness is associated with afflictions is forgetfulness. To explain its function, it is said, "This is," etc., which is not explained because it is easy to understand. Regarding what is distraction, it is said, "Distraction is," etc. To dispel it, it is said, "By this, the mind is distracted in various ways," etc. By this, the mind is distracted towards many objects, so it is mental distraction. To show the existence of imputation, it is said, "Those attachment, anger, and ignorance," etc. For those attachment, etc., that lead the mind from the object of meditative concentration to external objects, how should distraction be established in accordance with them? To explain its function, it is said, "This is," etc. Because there is no freedom from attachment in mental distraction, it obstructs freedom from attachment. Regarding what is non-awareness, it is said, "Non-awareness is," etc. Wisdom associated with afflictions is called non-awareness. To show wisdom associated with afflictions, it is said, "That is the conduct of body, speech, and mind," etc. With wisdom, regarding coming and going, etc., the conduct of body, speech, and mind arises unknowingly, which is called wisdom associated with afflictions, that is, non-awareness.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ལས་ནི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འགྱོད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ།། དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྨད་པ་བྱས་པས་འགྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་སྨད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་འགྱོད་པའོ། །འདིར་ངན་པར་བྱས་པའི་དངོས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་དགའ་བ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སེམས་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་གཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་དབང་གིས་དམིགས་པ་ལ། སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་
སྟེ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་གིས་ལུས་འཛིན་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་གང་ལས་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྡུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྡུད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་སྡུད་པའོ། །འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་སྨོས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྡུད་པ་སྨོས་པས་ནི་རྨུགས་པ་ལས་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆ་ལ་གདགས་པས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉལ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྟོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ཅི་ཡིན་ཏེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་བསྟན

【汉语翻译】
哦！为了阐述作用，说了“因为不了知应作和不应作”等等。失去正念是指，不分别应作和不应作，因此，这行为是堕落之因。有人问，什么是后悔？答：后悔就是心中不悦。为了遣除它，说了“因为做了坏事而后悔”等等。对于事物，应当如实去做，如果将其变为其他样子，那就是做错了。其中，所做的坏事，如果为了真实的目的，那就是后悔。这里，对于所做的坏事的对境，心中不悦和心中不适，那就是后悔。因为这是心所的范畴。为了阐述作用，说了“这是”等等。心安住就是三摩地，它会成为障碍。有人问，什么是睡眠？答：睡眠是……为了遣除它，说了“进入就是进入对境”等等。由于什么力量，心不由自主地进入对境，那就是睡眠。为了对它进行另一种解释，说了“无法控制身体的心之进入”等等。心的进入，如果无法控制身体，那就是睡眠。为了显示总结，说了“心的收摄是”等等。在什么时候，眼等感官的识不生起，那就是收摄。说了不由自主的进入，是为了显示与三摩地的区别。说了收摄，是为了显示与昏沉的区别。为了显示假立的存在，说了“它是安立在痴分上，因此属于痴分”等等。这个意义只是名称而已。为了阐述作用，说了“具有作为失去行为之所依的作用”等等。睡眠会导致行为的丧失。有人问，什么是分别？答：分别就是……等等。进入“这是什么”之类的分别状态，具有智慧和思择的差别的自性的言说，那就是分别。显示意的言说。

【英语翻译】
O! To explain the function, it is said, "Because of not knowing what should be done and what should not be done," and so on. Losing mindfulness means not distinguishing between what should be done and what should not be done. Therefore, this action is the cause of falling. Someone asks, what is regret? The answer is: regret is displeasure in the heart. To dispel it, it is said, "Because of doing bad deeds, there is regret," and so on. For things, one should do them as they are. If one changes them into other forms, that is doing wrong. Among them, the bad deeds that are done, if for the sake of a true purpose, that is regret. Here, for the object of bad deeds that have been done, displeasure in the heart and discomfort in the heart, that is regret. Because this is the category of mental factors. To explain the function, it is said, "This is," and so on. The abiding of the mind is samadhi, and it will become an obstacle. Someone asks, what is sleep? The answer is: sleep is... To dispel it, it is said, "Entering is entering the object," and so on. Due to what power does the mind involuntarily enter the object, that is sleep. To give another explanation for it, it is said, "The mind's entering that cannot control the body," and so on. The mind's entering, if it cannot control the body, that is sleep. To show the summary, it is said, "The gathering of the mind is," and so on. At what time do the consciousnesses of the senses such as the eyes not arise, that is gathering. Saying involuntary entering is to show the difference from samadhi. Saying gathering is to show the difference from dullness. To show the imputed existence, it is said, "It is established on the part of ignorance, therefore it belongs to the part of ignorance," and so on. This meaning is only a name. To explain the function, it is said, "Having the function of being the basis for losing action," and so on. Sleep will lead to the loss of action. Someone asks, what is discrimination? The answer is: discrimination is... and so on. Entering into a state of discrimination such as "What is this?", the speech that has the nature of the difference between wisdom and thought, that is discrimination. Showing the speech of the mind.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །བརྗོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ནི་དོན་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་འཇུག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་འགའ་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཅི་ཡང་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའོ། །བར་འགའ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་གཉིས་ལ་གདགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སེམས་པ་དང་ཤེས་
རབ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་ན་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པ་གདགས་པར་བྱའི། སེམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་དབང་གིས་སེམས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྩིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྩིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་ལོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཆེ་ལོང་ནི་རྩིང་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་འདི་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔྱོད་པ་ཡང་སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་སེམས་ཞིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་ནི་རེག་པར་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མང

【汉语翻译】
为了这个缘故，说了“心中所说”等等。因为这很容易理解，所以没有解释。为了显示所说的自性，说了“所说是显示意义”，这是“心的意义所说”的同义词。如果有人认为心等等怎么会是它的自性呢？说了“心和智慧的区别”等等。像这样，心是使心完全动摇的自性，而智慧是进入对功德和过失进行分别的形态。因为心依靠这两者而进入，所以，有时将分别施加于心和心上，即在任何时候都不明显地分别。有时施加于智慧和心上，即在明显地分别的时候。为了对这个本身进行其他的解释，或者说了“只有心和智慧两者”等等。或者应该只将分别施加于心和智慧两者，而不是施加于心。像这样，依靠智慧和心，心才会进入那样明显地分别和不明显地分别的形态。为了显示这个的异名，说了“那就是粗略的心”，因为这很容易理解，所以没有解释。如果有人认为什么是“粗略”，说了“粗略就是大概”等等。大概就是粗略本身。像这样，只是普遍地寻找事物，而不是特别地寻找。为了将这个道理也显示给其他，说了“这个道理是”等等。为了显示那个本身，说了“寻思也是心”等等。像这样，寻思也是智慧和心的区别的自性，是分别进行思考的形态的心的所说。如果有人认为为什么对分别进行思考称为寻思，说了“分别思考的心的所说本身”等等。像这样，对于先前理解的意义，进入‘这是’这样进行寻思的形态就是寻思。因此，寻思被称为细致的心。为了显示这两者的作用，说了“这两者是安住于接触”等等，

【英语翻译】
For this reason, it is said, "What is said in the mind," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. In order to show the self-nature of what is said, it is said, "What is said is to show the meaning," which is a synonym for "the meaning of the mind is said." If someone thinks, how can mind, etc., be its self-nature? It is said, "The difference between mind and wisdom," and so on. Like this, mind is the self-nature that makes the mind completely waver, while wisdom is entering the form of distinguishing between merits and faults. Because the mind enters relying on these two, therefore, sometimes distinction is applied to mind and mind, that is, at any time it is not clearly distinguished. Sometimes it is applied to wisdom and mind, that is, when it is clearly distinguished. In order to make other explanations for this itself, or it is said, "Only mind and wisdom both," and so on. Or distinction should only be applied to mind and wisdom both, not to mind. Like this, relying on wisdom and mind, the mind will enter into the form of clearly distinguishing and not clearly distinguishing. In order to show the different names of this, it is said, "That is the rough mind," because it is easy to understand, it is not explained. If someone thinks, what is "rough"? It is said, "Rough is general," and so on. General is rough itself. Like this, it is only generally searching for things, not particularly searching. In order to show this reason to others as well, it is said, "This reason is," and so on. In order to show that itself, it is said, "Reflection is also mind," and so on. Like this, reflection is also the self-nature of the difference between wisdom and mind, it is the saying of the mind in the form of distinguishing and thinking. If someone thinks, why is distinguishing and thinking called reflection? It is said, "The saying of the mind that distinguishes and thinks itself," and so on. Like this, for the meaning that was previously understood, entering the form of reflecting 'this is' is reflection. Therefore, reflection is called the subtle mind. In order to show the function of these two, it is said, "These two are abiding in contact," and so on.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེག་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །འདོད་པ་ལ་རྟོག་པ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། འདི་གཉིས་ནི་རྩིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་གཉིས་ནི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པར་དབྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་རྣམ་གཉིས་ཞེས་གང་སྨོས་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཉིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་གཉིས་
པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཉིས་པ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འགྱོད་པ་དང་གཉིད་ནི་གཉིས་པ་གཅིག་གོ །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་གཉིས་པ་གཅིག་གོ །འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དེ་མ་བསད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་འདོད་པ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །གང་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་ཡང་བདག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་མཐའ་དག་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
对于显现的思虑等等，是安住于触的因。对于欲求的思虑等等，是不安住于触的因。如果这两个都是智慧和心识的自性，为什么分别解说呢？这两个是粗和细等等所说的。像这样，这两个是粗和细的区别，因此分别解说。所说的“二，两种”是什么意思呢？说了“二，两种”。为了破除它，说了“二，第二，二”，是“第二，两种”的同义词。如果想知道那两个是什么，就说了“它们是”等等。后悔和睡眠是一个第二。思虑和审察是一个第二。为了显示这些是两种，说了这四个法是两种，即烦恼性和非烦恼性。因为容易理解所以没有解说。如果想知道哪些是烦恼性的，哪些是非烦恼性的，就说了“没有做不善业”等等。没有杀死那个众生，布施，布施，心想我做了不好的事情，像这样产生追悔，那就是烦恼性的后悔。与此相反，应当知道是非烦恼性的后悔。两种也与烦恼性的心相应，或者被烦恼性的心所驱使，那就是烦恼性的。与此相反，应当知道是非烦恼性的。同样，思虑也是，对于欲求的思虑等等，那些是烦恼性的。对于显现的思虑等等，那些是非烦恼性的。同样，审察也是，自己审察损害他人的方法，那是烦恼性的。审察利益他人的方法，那是非烦恼性的。如果想知道在这些之中，哪个是近烦恼，就说了“对于后悔和睡眠”等等，因为容易理解所以没有解说。为了总结一切分别解说的意义。

【英语翻译】
Thoughts and so on about manifestation are the causes that abide in contact. Thoughts and so on about desire are the causes that do not abide in contact. If these two are both the nature of wisdom and mind, why are they explained separately? These two are said to be coarse and fine, and so on. Thus, these two are distinguished as coarse and fine, therefore they are explained separately. What is the meaning of what is said, "Two, two kinds"? It is said, "Two, two kinds." In order to refute it, it is said, "Two, second, two," which is a synonym for "second, two kinds." If you want to know what those two are, it is said, "They are," and so on. Regret and sleep are one second. Thought and examination are one second. In order to show that these are two kinds, it is said that these four dharmas are two kinds, namely, afflicted and non-afflicted. Because it is easy to understand, it is not explained. If you want to know which are afflicted and which are non-afflicted, it is said, "Not having done unwholesome deeds," and so on. Not having killed that being, giving alms, giving alms, thinking, "I have done something bad," and thus generating remorse, that is afflicted regret. The opposite of that should be known as non-afflicted regret. The two are also either associated with an afflicted mind or driven by an afflicted mind, that is afflicted. The opposite of that should be known as non-afflicted. Similarly, thought is also, thoughts and so on about desire, those are afflicted. Thoughts and so on about manifestation, those are non-afflicted. Similarly, examination is also, examining methods to harm others, that is afflicted. Examining methods to benefit others, that is non-afflicted. If you want to know which of these is a near affliction, it is said, "Regarding regret and sleep," and so on, because it is easy to understand, it is not explained. In order to summarize all the meanings of the detailed explanation.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་དམིགས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་མཐུན་
པའམ་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་འདི་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐབས་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཅིག་ཅར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་དེའི་ཚེ། ཅི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིས་དང་མང་པོ་ནི་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་པ་ལ། ཕྱོགས་འདི་ཡོད་པའི་དབང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དང༌། མང་པོ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་མང་པོ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་གཅིག་དང་ཕྲད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་གཉིས་དང་མང་པོ་དག་གི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེའི་ཚེ་གཉིས་དང་མང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ལྔ་རྣམས་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཅིག་ཅར་རེས་འགའ་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །དཔེར་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རླབས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་
བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
因此，如何是色和声等以及六种对境等，如此宣说了。所谓“意乐处”，此处的“处”这个词，是指随顺或者因。其余部分容易理解，所以没有解释。上面所说内容的总结，是为了容易记住和掌握。这样，结束了一个章节，为了开始另一个章节，所以说了“这应该思考”等。当眼识等五识同时与对境的缘相遇时，是否只有一种识从阿赖耶识中产生，而不会产生两种或多种识呢？为了说明存在这种观点，所以说了“例如有些人认为”等。经部等认为，两种或多种识不会同时产生，因为没有紧随其后的缘。因此，只会产生一种识。他们认为，如果多种识同时产生，那么一种识无法成为多种识紧随其后的缘。为了说明第二种观点，所以说了“然而不一定”等。如果与一种缘相遇，那么只会产生一种识。但如果与两种或多种缘相遇，那么那时也会产生两种或多种识，这是前一种观点。持宗派观点者说：“五者从根本识中。”等，五识会如其所是地从根本识中产生，有时同时产生，有时依次产生。例如，就像水中的波浪根据因缘而产生一样，这是简要的意义。词语的意义是理解这些意义的前提，因此，为了说明词语的意义，所以说了“五者”等，因为意义容易理解，所以没有解释。有人想知道什么是根本识，以及为什么这样称呼它，因为五者是法的处所等。

【英语翻译】
Therefore, how are forms, sounds, etc., and the six objects, etc., thus it was spoken. The word "abode" in "place of mental ease" refers here to being in accordance with or the cause. The rest is easy to understand, so it is not explained. The summary of the above-mentioned content is for easy remembrance and mastery. Thus, a chapter is concluded, and for the purpose of starting another chapter, it is said, "This should be considered," etc. When the five consciousnesses, such as eye consciousness, etc., simultaneously encounter the conditions of the object, does only one consciousness arise from the alaya consciousness, and not two or more? To explain that this view exists, it is said, "For example, some think," etc. The Sutra school, etc., believes that two or more consciousnesses do not arise simultaneously because there is no immediately preceding condition. Therefore, only one consciousness will arise. They think that if multiple consciousnesses arise simultaneously, one consciousness cannot be the immediately preceding condition for multiple consciousnesses. To explain the second view, it is said, "However, it is not certain," etc. If one encounters one condition, then only one consciousness will arise. But if one encounters two or more conditions, then at that time two or more consciousnesses will also arise, which is the former view. Those who hold the sectarian view say, "The five arise from the root consciousness." etc. The five consciousnesses will arise from the root consciousness as they are, sometimes simultaneously and sometimes sequentially. For example, just as waves arise in water according to conditions, this is the brief meaning. The meaning of the words is a prerequisite for understanding these meanings, therefore, to explain the meaning of the words, it is said, "The five," etc., because the meaning is easy to understand, it is not explained. Someone may wonder what the root consciousness is and why it is called that, because the five are the place of the Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཉིད་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །བདག་ཐོབ་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་གམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། ཆུ་ལ་རླབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དཔེ་འདི་གང་ནས་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བོས་ནས་དཔེ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་འབབ་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཆད་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་ཟད་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བྱས་པའི་དོན་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁུངས་གཉིས་པ་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་སྟེ། ཆུ་པོ་ལྟ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་གོ །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ངས་དེ་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཟབ་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མང་པོ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས། རིགས་ལས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
说：像这样，阿赖耶识是五种识的种子的处所。像这样，它也使众生完全受生。因此，阿赖耶识被称为根本识。因为它从那里产生，所以它是种子的处所，是因。为了显示与缘相符，说了“从何种缘”等等。因为容易理解，所以没有说。以获得我的声音显示了生。以“一起或不是”显示了同时和次第。如果想知道同时和次第如何产生，就像水中的波浪一样。说了“就像水中的波浪一样”等等。因为容易理解，所以没有说。如果想知道这个比喻从哪里来，说了“如所说，智慧广大者，例如”等等。世尊召唤菩萨智慧广大者，说了这些比喻。因显示为流动的声音。断显示为中断的声音。完全耗尽显示为耗尽的声音。简要做的剩余意义，因为容易理解，所以没有说。为了极力证明阿赖耶识与河流相同，说了“对于这第二个来源，称为偈颂”等等。取识是深且微细的，像河流一样，在所有时候都进入。它也是所有种子的处所。如果各个众生执着阿赖耶识为我，那是不允许的，所以在各个众生的眷属中，我没有显示它。因为不是孩子们的境界，所以是深的。因为也不是圣者们的境界，所以是微细的。这样，暂时以圣教显示了许多识同时产生，为了也从种姓显示，
识的所缘缘如各自决定一般，说了“识的所缘缘如各自决定一般”等等。就像眼等识的所缘缘各自决定一样，眼识的色，同样，耳识的声音本身等等，就像眼识等

【英语翻译】
It is said: Thus, the ālaya-vijñāna is the place of the seeds of the five vijñānas. Thus, it also causes beings to fully take birth. Therefore, the ālaya-vijñāna is called the root vijñāna. Because it arises from there, it is the place of the seeds, it is the cause. In order to show conformity with the conditions, it is said, "From what kind of condition?" etc. Because it is easy to understand, it is not explained. The sound of obtaining self shows birth. This "together or not" shows simultaneous and gradual. If one wonders how simultaneous and gradual arise, it is like waves in water. It is said, "Like waves in water," etc. Because it is easy to understand, it is not explained. If one wonders where this metaphor comes from, it is said, "As it is said, one with vast intelligence, for example," etc. The Blessed One called the Bodhisattva with vast intelligence and spoke these metaphors. Cause is shown as the sound of flowing. Cessation is shown as the sound of interruption. Complete exhaustion is shown as the sound of exhaustion. The remaining meaning of the summary is not explained because it is easy to understand. In order to strongly prove that the ālaya-vijñāna is the same as a river, it is said, "For this second source, it is called a verse," etc. The grasping consciousness is deep and subtle, like a river, it enters at all times. It is also the place of all seeds. If individual beings cling to the ālaya-vijñāna as self, that is not allowed, so among the retinue of individual beings, I have not shown it. Because it is not the realm of children, it is deep. Because it is not the realm of the noble ones either, it is subtle. Thus, for the time being, the scriptures have shown that many consciousnesses arise simultaneously, and in order to show it from the lineage as well,
The objective condition of consciousness, as it is determined separately, it is said, "The objective condition of consciousness, as it is determined separately," etc. Just as the objective conditions of eye consciousness, etc., are determined separately, the form of eye consciousness, and similarly, the sound itself of ear consciousness, etc., just like eye consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པོ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དང་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འགལ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་ལ། ལྔ་པོ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཅིག་ཅར་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་གི །ལྔ་ཆར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིག་ཅི་ཡོད་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཡང་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཆར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྐབས་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ནི་འདྲི་པའི་དོན་ཏེ། དོན་དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོད་པ་དེར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་ཐམས་
ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་མ་གཏོགས། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས། སེམས་མེད་པའི་གཉིད་དང༌། སེམས་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །སྤྱིར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་སེམས་ཅན་དག་ནི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ད

【汉语翻译】
不希望各自确定作为紧随因。如此，对于眼识的生起，六识也次第作为紧随因的事物。同样，这六者次第被承认为直至意识之间的紧随因。因此，当与所缘的因相遇之时，仅仅从一个紧随因，也能产生两个或多个识，没有矛盾。如果不是这样认为，那么紧随因也不确定，即使五者同时与所缘的因相遇，也只会产生一个识。必须说明，说五者都不会产生，这有什么理由。这样，对于此，丝毫也不显现确定的理由。因此，如果存在所缘，要么五识全部产生，要么一个也不会产生。又为了其他的场合，现在要说这个等等，所说的是询问的意思，那个意思很容易理解，所以没有说明。说了结论，意识的生起是，等等。除了无想等之外，意识在所有时间都会产生，这是简要的意思。为了显示词的意义，常时是，等等，因为容易理解，所以没有说明。为了在不希望意识的地方进行遮止，说了这个总的，等等。意识在所有时间

【英语翻译】
It is not desired to determine each as the immediately preceding condition. Thus, for the arising of eye consciousness, the six consciousnesses also gradually act as the object of the immediately preceding condition. Similarly, these six are gradually accepted as the immediately preceding condition up to the mind consciousness. Therefore, when encountering the objective condition, even from a single immediately preceding condition, two or more consciousnesses can arise, without contradiction. If this is not desired, then the immediately preceding condition is also uncertain, and even if the five simultaneously encounter the objective condition, only one consciousness will arise. It must be stated what reason there is for saying that all five will not arise. Thus, there is no definite reason to be seen for this. Therefore, if there is an object, either all five consciousnesses will arise, or none will arise. Also, for the sake of another occasion, now to say this, etc., what is said is the meaning of inquiry, and that meaning is easy to understand, so it is not explained. Having stated the conclusion, the arising of mind consciousness is, etc. Except for the unconscious, etc., mind consciousness arises at all times, which is the brief meaning. To show the meaning of the word, 'always' is, etc., but it is not explained because it is easy to understand. In order to prevent where mind consciousness is not desired, this general statement is made, etc. Mind consciousness at all times

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །སུས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དོན་མེད་པར་གནས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཐར་པའི་ལམ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། གསུང་རབ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་
ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་གང་གིས་འགོག་པ་དེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར་རྫས་ནི་མེད་དོ། །དགེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་མི་བྱའམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སེམས་གཞན་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
那些之中所生的心和心所（心所法）被遮止，那被称为无想。谁在欲界生起无想定，那便生于无想天众之中。谁在欲界生起灭尽定，那便生于有顶。无想者什么也不知晓，无意义地存在着。如果有人认为什么是二种等至，则会说二种等至等，因为容易理解所以没有解释。如果有人认为什么是无想定，则会说对于此，无想定等。已离第三禅的贪欲，但未离上界贪欲的瑜伽士，以想为先导的作意，凡是遮止意识和与之相应的诸心所，在此经中称为无想定。为了显示如何如实成就，说了“由此将遮止，故为遮止”，那已由其自身解释完毕。如果有人认为那样的“那”是什么，则会说那也是意识以及相应的等等，凡是遮止意识及其随行生起，那便称为遮止。那是一些状态的差别，不像某些人所诠释的那样，并非实有。善良所生的专注一境之心，不称为等至吗？如果遮止心和心所者称为等至，那又该如何解释？因此说了等至也在心之下等等，如此等至是在心之下，获得与他心生起不相违的状态，因此遮止心和心所者称为等至。为了显示第二点，说了等等。无所有处的已离贪欲的瑜伽士，以寂止而住，以想为先导的作意，意识的形态

【英语翻译】
Whatever obstructs the mind and mental factors that arise within them is called non-perception. Whoever cultivates the attainment of non-perception in the desire realm is born among the gods of non-perception. Whoever cultivates the attainment of cessation in the desire realm is born at the peak of existence. The non-perceiver knows nothing and exists without purpose. If one wonders what the two attainments are, it is said that the two attainments are, etc., but it is not explained because it is easy to understand. If one wonders what the attainment of non-perception is, it is said that the attainment of non-perception is, etc. The yogi who is free from attachment to the third dhyana but not free from attachment to the higher realms, through mental engagement that is preceded by perception, whatever obstructs the consciousness and the mental factors that are concordant with it, is called the attainment of non-perception in this scripture. In order to show how to accomplish it completely, it is said, "Because it will be obstructed by this, it is obstruction," which has already been explained by itself. If one wonders what such a "that" is, it is said that it is also the consciousness together with the concordant, etc. Whatever obstructs the arising of consciousness together with its retinue is called obstruction. That is some difference in state, but it is not a substance as some have interpreted it. Is not the one-pointedness of mind born from virtue called attainment? If the one who obstructs the mind and mental factors is called attainment, how should that be explained? Therefore, it is said that attainment is also under the mind, etc. Thus, attainment is under the mind, obtaining a state that is not contrary to the arising of other minds. Therefore, the one who obstructs the mind and mental factors is called attainment. In order to show the second point, it is said, etc. The yogi who is free from attachment to the sphere of nothingness, abiding in peace, through mental engagement that is preceded by perception, the form of consciousness

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་འདི་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གདགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་དེ་ལ་གདགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་མེད་བའི་གཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་གནས་གཉིད་སྟུག་པོས་ནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།
སེམས་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གང་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྙམ་པ་ལ། སེམས་མེད་པའི་བརྒྱ་ལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གློ་བུར་དུ་བརྣང་བ་དང༌། ཡང་ན་ཁམས་ཤེས་མ་མཉམ་པས་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ལུས་མ་སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་དག་མ་གཏོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། གང་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཐལ་བྱུང་དུ་འཆི་པའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་གོ་སླ་བས

【汉语翻译】
凡是了知与眷属俱生，以及能断除烦恼之意的，就叫做断除的等持。所谓先生起寂静住之想，就是先作此住是寂静之想，像这样先生起心念，后来才入等持，这是它的定义。这也是为了显示假有。又说“这也如无想定一样”等等，就像无想定安立在地的不同阶段一样，这也安立于此，这是它的定义。有人会想，无心睡眠是什么样的呢？于是就说了“无心睡眠就是”等等。像这样，当一个人被浓厚的睡眠所压制的时候，在那一段时间里，意识不会产生，所以叫做无心。
有人会想，无心闷绝是什么样的，又安立在什么上呢？于是就说了“无心闷绝就是”等等。由于突然的昏厥，或者由于诸界不调，在那一段时间里，意识不会产生，以及不调顺的身体变得不平衡，这不平衡的状态就叫做无心闷绝。为了总结而显示，说了“除了这五种状态之外”等等，这是总结的意思，因为容易理解所以没有解释。为了就意识而提问，说了“既然如此，无想者”等等。当一个人脱离了无想者等等的时候，如果那个瑜伽士不会突然死亡，那么他的意识是从哪里产生的呢？有宗义师说，那是由阿赖耶识产生的等等。从无想等等中生起的意识，就是从阿赖耶识中产生的。像这样，阿赖耶识是具有一切识种子的。为了与下文连接，说了“识转变于何”等等，其意义容易理解。

【英语翻译】
That which is known together with its retinue, and which prevents the mind of afflictions, is called the samadhi of cessation. The so-called 'preceding the notion of peaceful abiding' means first having the thought that 'this abiding is peaceful,' and after having such a thought, one later enters into samadhi; this is its definition. This is also to show the existence of the imputed. It is also said, 'This is like the samadhi of non-perception,' etc. Just as the samadhi of non-perception is established in the different stages of the ground, so too is this established in it; this is its definition. One might wonder, what is mindless sleep like? Therefore, it is said, 'Mindless sleep is,' etc. Like this, when one is overwhelmed by deep sleep, during that time, consciousness does not arise; therefore, it is called mindless.
One might wonder, what is mindless fainting, and on what is it established? Therefore, it is said, 'Mindless fainting is,' etc. Due to sudden fainting, or due to the elements being imbalanced, during that time, consciousness does not arise, and the unbalanced body becomes imbalanced; this unbalanced state is called mindless fainting. In order to conclude and show, it is said, 'Apart from these five states,' etc., which is the meaning of conclusion, and because it is easy to understand, it is not explained. In order to ask about consciousness, it is said, 'If that is so, the non-perceiver,' etc. When one is separated from the non-perceiver, etc., if that yogi does not suddenly die, then from where does his consciousness arise? Some proponents say that it arises from the alaya-consciousness, etc. The consciousness that arises from non-perception, etc., arises from the alaya-consciousness. Like this, the alaya-consciousness possesses the seeds of all consciousnesses. In order to connect with the following text, it is said, 'To what does consciousness transform,' etc., the meaning of which is easy to understand.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཤད་དོ། །ད་ནི་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དོ་ཞེས་གང་དམ་བཅས་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་དངོས་པོ་གང་ཅི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་
མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །འདིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཁུངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། དེའི་དམིགས་པ་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་འདྲི་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གང་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་རྒྱུར་གང་འདོད་པ་དེ་ཚོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་ན། དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་གྱི་ཁར་མ་ལས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་ཤེས་

【汉语翻译】
未说。现在，为了极力证实所立下的“从诸法和自性转变为识之外，没有外境”的誓言，所以说了“转变为识的这个”等等。凡是转变为识的，就是分别；分别所分别的任何事物，都是不存在的。因此，简而言之，这一切轮回都是唯识。为了显示支分之义，说了“刚刚所说的三种转变识”等等。那个意义仅仅是词语的连接而已。为了显示分别的自性，用增益之义说了“以分别”等等，从那三界的心和心所产生的增益之义的显现，都称为分别。为了将《辨中边论》作为依据，所以说了“如是说”等等，从那三界的心和心所产生的都是非真实的遍计所执。为什么说转变为识的就是分别呢？所以说了“三种分别”等等，就像阿赖耶识等等和相应的俱有一起，这三种分别所分别的瓶子等等事物，在真实的意义上是不存在的。因此，转变为识的就叫做分别，就像它的对境不是真实存在的事物一样。如果说外境的人不相信，问“如何知道它的对境是不存在的呢？”，成立宗义者说了“凡是某物的因”等等。如果所希望的某物的因，与聚合也不相违，那它就会产生；否则就不会，这是如此这般的道理。识也会变成如幻术等等无意义的事物，因此，识从无意义的事物中产生，所以我知道。

【英语翻译】
It was not said. Now, in order to strongly prove the vow that "apart from the transformation of consciousness of all phenomena and self-nature, there is no external object," therefore, it is said, "This transformation of consciousness," and so on. Whatever is transformed into consciousness is discrimination; whatever objects are discriminated by discrimination, all of them are non-existent. Therefore, in short, all these cycles of existence are only consciousness. In order to show the meaning of the limbs, it is said, "The three kinds of transformed consciousness that were just spoken of," and so on. That meaning is merely a connection of words. In order to show the self-nature of discrimination, with the meaning of superimposition, it is said, "By discrimination," and so on. From that, the manifestations of the meaning of superimposition arising from the minds and mental factors of the three realms are all called discrimination. In order to take the Distinguishing the Middle from the Extremes as a source, it is said, "As it is said," and so on. From that, the minds and mental factors of the three realms are all unreal, completely conceptualized. Why is it said that what is transformed into consciousness is discrimination? Therefore, it is said, "The three kinds of discrimination," and so on. Like the alaya-consciousness and so on, together with the corresponding co-existents, those three kinds of discrimination that discriminate objects such as pots, etc., do not exist in the true sense. Therefore, what is transformed into consciousness is called discrimination, just as its object is not a real thing. If those who speak of external objects do not believe, and ask, "How do you know that its object is non-existent?" The one who establishes the tenet says, "Whatever is the cause of something," and so on. If the cause of something that is desired is not contradictory to the aggregation, then it will arise; otherwise, it will not. This is how it is. Consciousness can also become meaningless things like illusions, etc. Therefore, consciousness arises from meaningless things, so I know.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཁར་ལས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དོན་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཁར་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མ་འགགས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་གི །ཕྱིའི་དོན་ལས་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མ་ཚང་བ་བསྟན་ནས། འགའ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་རོ་དང་འདོད་པ་ཅན་དང༌། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་སྤངས་སོ། །དེ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་འདོད་ནས། དེས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།། དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་རྣམ་པར་བཏགས་པ་དེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་ནི་མེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
ཙམ་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆུང་ངུ་དང་ཐུང་དུ་དང་སྣང་བ་དང་བསྔགས་པའི་དོན་མ་

【汉语翻译】
梭！如果识的生起依赖于所缘境，那么，那时幻术等就变得没有意义，识也不会生起。为了用总结的方法显示识的
理由，因此说了“与前者灭尽相同”等等。这样，识不是依赖于外境的。因此，识是从与前者灭尽相似的相中产生的，不是从外境产生的，因为即使没有外境，识也会产生。这样，暂时显示了不完整，为了显示某些部分，说了“对不是不同之义的事物也进行分别的那些”等等。对于对一个事物也进行分别的那些人的分别，会显现出味道和欲望以及食物等相互不一致的相。对此会变成这样：如果仅仅对一个事物产生多种识，那么，因此说了“一个是”等等。一个事物不能是相互矛盾的多种事物的自性。这样，因此要知道，因为是虚构的相，所以没有分别的对境。为了显示总结，在此说了“暂时”等等。用没有分别之境的词语排除了虚构的边。那是想要排除诽谤的边，因此说了“因此，这一切都是唯识”等等。为了破除它，说了“因此”就是“因此”等等。像这样变成的自性的分别，凡是假立的我和事物等，在真实义中是没有的。分别是有。因此，境是没有的，而分别是有，所以一切都是唯识。为了显示支分之义，说了“一切”等等。三界和无为法被显示为一切之声，这是总结之词。
凡是“唯”字，那是为了断除胜过识的境。“者”字，在此不是小和短以及显现和赞叹之义。

【英语翻译】
So! If the arising of consciousness depends on the object of perception, then, at that time, illusions and the like become meaningless, and consciousness will not arise. In order to show the
reasoning of consciousness by means of summarizing, therefore, it is said, "The same as the previous cessation," and so on. Thus, consciousness does not depend on external objects. Therefore, consciousness arises from the aspect similar to the previous cessation, not from external objects, because even without external objects, consciousness arises. Thus, the incomplete is temporarily shown, and in order to show some parts, it is said, "Those who discriminate even things that are not different in meaning," and so on. For the discrimination of those who discriminate even one thing, the aspects of taste and desire, as well as food, etc., appear to be mutually inconsistent. This will become like this: If only one thing produces multiple consciousnesses, then, therefore, it is said, "One is," and so on. One thing cannot be the nature of many mutually contradictory things. Thus, therefore, it should be understood that because it is a fabricated aspect, there is no object of discrimination. In order to show the conclusion, it is said here, "Temporarily," and so on. The extreme of fabrication is eliminated by the words without an object of discrimination. That is, wanting to eliminate the extreme of slander, therefore, it is said, "Therefore, all this is only consciousness," and so on. In order to refute it, it is said, "Therefore" is "Therefore," and so on. The discrimination of such a nature, whatever I and things are falsely established, does not exist in the true meaning. Discrimination exists. Therefore, the object does not exist, but discrimination exists, so everything is only consciousness. In order to show the meaning of the limbs, it is said, "Everything," and so on. The three realms and the unconditioned are shown as the sound of everything, which is the concluding word.
Whatever the word "only" is, it is for cutting off the object that is superior to consciousness. The word "-pa" here does not mean small, short, appearance, or praise.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་གླགས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལས་བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལས་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་སྙམ་པ་ལ། འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འགྲོ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ནུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གཉི་ག་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་འདི་བྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་ཁ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཚིག་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་
སོ། །དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཚིག་གཉི་ག་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཞིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་ནི་ཚིག་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སའི་རྫས་དང་ཆུའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་ལ་ནི་རྫས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྫས་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱེ་

【汉语翻译】
是的，这是为了补充偈颂的根本意义。因为害怕被对方抓住话柄，所以说了“如果一切都只是唯识”等等。如果就真实的意义而言，一切都只是唯识。如果唯识中没有作者或其他的造作者，那么，对于根本识，在没有任何作者加持的情况下，没有造作，各种各样的分别念是如何产生的呢？想到这里，宗派论者就说了“遍一切种识”等等。也就是说，阿赖耶识通过相互的力量，变成这样那样的，没有作者和造作，也能从中产生这样那样的分别念，这是简要的意义。为了阐释注释的支分意义，所以说了“它具有产生一切法的能力”等等。像这样，阿赖耶识具有产生一切法的能力，因此被称为遍一切种识。为了说明说出两个差别的必要，所以说了“识是”等等。像这样，也有不是遍一切种识的识，叫做入识。因此，为了与它区分开来，才做了“遍一切种”这个差别。有些人认为，除了识之外，神我和自性等等也是遍一切种，因此，为了排除它们，才说了识。为了对这本身进行其他的解释，或者因为一个词有歧义，所以说了“或者因为一个词有歧义”等等。例如，像“蓝莲花”这个词，两个词都有歧义，所以变成了差别和差别的基础事物。但不是所有的情况都这样。在有些情况下，虽然一个词有歧义，但仍然会变成差别和差别的基础，例如“土的物质”和“水的物质”。像这样，水本身并没有被误认为是物质，但还是说了差别“物质”。同样，在这里，遍一切种本身并没有被误认为是识，但还是用识来

【英语翻译】
Yes, this is to supplement the fundamental meaning of the verses. Fearing that the other party would seize upon a flaw in the wording, it was said, "If everything is only consciousness," and so on. If, in terms of the true meaning, everything is only consciousness. If there is no agent or other creator apart from consciousness, then how do various conceptualizations arise from the root consciousness without any agent blessing it and without any action? Thinking this, the proponent of the established doctrine said, "all-seed consciousness," and so on. That is, the alaya consciousness itself, through the power of each other, goes on to become such and such, and without an agent or action, those various conceptualizations arise from it. This is the concise meaning. In order to explain the meaning of the branches of the commentary, it was said, "It has the ability to generate all dharmas," and so on. In this way, the alaya consciousness has the ability to generate all dharmas, and therefore it is called all-seed consciousness. In order to explain the necessity of stating the two distinctions, it was said, "Consciousness is," and so on. In this way, there is also consciousness that is not all-seed consciousness, called entering consciousness. Therefore, in order to distinguish it from that, this distinction of "all-seed" was made. Some people think that, apart from consciousness, the chief and nature, etc., are also all-seed, therefore, in order to exclude them, consciousness was mentioned. In order to give another explanation of this itself, or because there is ambiguity in one word, it was said, "Or because there is ambiguity in one word," and so on. For example, in the term "blue lotus," both words are ambiguous, so it becomes a distinction and a basis for distinction. But this is not the case in all situations. In some cases, although one word is ambiguous, it still becomes a distinction and a basis for distinction, such as "earth substance" and "water substance." In this way, water itself is not mistaken for substance, but the distinction "substance" is still mentioned. Similarly, here too, all-seed is not mistaken for consciousness, but consciousness is still used to

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
བྲག་ཏུ་དབྱེའོ། །ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །སྔ་མའི་གནས་སྐབས་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེའི་འོག་མ་སྐྱེད་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕན་ཚུན་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉི་ག་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དེ་དང་དེ་སྐྱེ་བར་གནས་སོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལས་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟད་ནས། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེད་དོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་བ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དེས་མ་འོངས་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཛིན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
破析。为了解说其他的支分。说了所谓“它就是那样地变化着行进”等等。所谓变化，就是和先前的状态和体性不同地变化。那就是获得能够产生那个分别识以及其后续的阶段的体性。所谓“以相互的力量”，是用“像这样”等等来表达的。在眼等识的任何时候，为了完全滋养自己的力量而进入的时候，阿赖耶识就变成特殊能力的因的实体。阿赖耶识的变化，也变成眼等识的因。这样一来，因为以相互的力量而二者进入，所以阿赖耶识从任何未加持的状态中，生起众多那样的分别识而安住。为了连接后续。这里说了所谓“在此现在的时候”等等，阿赖耶识和进入的识，作为因和果的实体来显示，那是在这个时候依靠这个来显示的。现在为了极好地显示从现在的时候未来的时候会如何产生。说了所谓“业的习气二取”等等。所谓阿赖耶识，就是成熟被先前的业所抛弃的那个灭尽之后，以业的习气和二取的习气一起，产生其他的成熟，就是阿赖耶识自身，这是简要的意思。解释者为了显示支分的意义。说了所谓“福德和非福德”等等，福德和非福德以及不动的心就是业。像那样的业，为了使未来的身体显现成就，在阿赖耶识上产生能力，那被称为业的习气。为了显示二取。说了所谓“二取就是”等等，显现执著于所取和显现执著于能取，那就是二取。为了各自显示这二者的自性。

【英语翻译】
Analysis. In order to explain the other branches. It says things like "It goes on changing like that." The so-called change is the change that is different from the previous state and nature. That is, it acquires the nature of being able to generate that discriminating consciousness and its subsequent stages. The so-called "by mutual power" is expressed by "like this" and so on. At any time of eye consciousness, etc., when entering in order to fully nourish one's own power, the Alaya consciousness becomes the substance of the cause of special abilities. The change of Alaya consciousness also becomes the cause of eye consciousness, etc. In this way, because the two enter by mutual force, the Alaya consciousness arises from any unblessed state, and many such discriminating consciousnesses arise and abide. In order to connect the follow-up. Here it says things like "At this present time," etc. The Alaya consciousness and the entering consciousness are shown as the substance of cause and effect, which is shown by relying on this at this time. Now, in order to show extremely well how the future will arise from the present time. It says things like "the habit of karma and the two graspers," etc. The so-called Alaya consciousness is that which is matured and abandoned by previous karmas. After that is exhausted, together with the habit of karma and the habit of the two graspers, it produces other maturation, which is the Alaya consciousness itself. This is the brief meaning. The commentator explains the meaning of the branches. It says things like "merit and non-merit," etc. Merit and non-merit and the immovable mind are karma. Such karma, in order to manifest and accomplish the future body, generates power in the Alaya consciousness, which is called the habit of karma. In order to show the two graspers. It says things like "the two graspers are," etc. Manifestly clinging to the object to be grasped and manifestly clinging to the grasper, that is the two graspers. In order to show the self-nature of these two respectively.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ིར། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རང་ཡོད་པས་གནས་པའི་གཟུང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ལྷག་པར་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་འཛིན་པའོ། །གཟུང་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པར་འཛིན་པའོ། །དེའི་བག་ཆགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བའི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བའི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཏབ་པ་མ་འོངས་པའི་དེའི་རིགས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་དག་བཤད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་ལུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་ལུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་
ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཐ་དད་པས་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་རང་གིས་འཕངས་པའི་ལུས་སྐྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ན་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དག་ན་བསགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕངས་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ལས་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
ར། 那么，就说“与识 अलग 之外”等等。除了识之外，由于自身存在而存在的所取，执着于自身存在的，就是所取执。像那样的所取，也确定是由识所执持的，那就是能取执。为了显示其习气，就说“先前发生的执”等等。先前发生的二取所熏染的，未来产生同类二取的种子，那就是二取的习气。如此讲述了习气之后，为了极度显示二者的作用，就说“由业习气的差别”等等。由善业的习气，使人等不同的有情，身体也变得不同。由非善业的习气，使地狱等不同的有情，身体也变得不同，比如不同的稻谷等种子，会生出不同的苗芽一样。对此，二取的习气，就如同业的习气一样，对于自己所抛弃的、参与产生身体的一切，都成为共同的作者，比如种子生苗时，土和水等成为共同作用的助缘一样。为了显示结尾，就说“如此，并非仅仅是业的习气”等等。能产生业习气的，是二取习气的共同作用，由此产生词的意义，即没有二取习气，仅仅是业的习气，不能产生异熟果。因此等等，就是为了显示那个意义。为了讲述其他的支分，就说“先前的异熟果耗尽之后”等等。在先前的世代中所积累的业，由那个业在此生中所成就的异熟果，当它处于抛弃的时期末尾时，业的习气变得强大，那时，与二取习气一起，从完全辨别的异熟果中

【英语翻译】
Ra. Then, it is said, "Apart from consciousness," and so on. Apart from consciousness, the apprehended, which exists by itself, clinging to its own existence, is the apprehension of the apprehended. Such an apprehended aspect is also definitely apprehended by consciousness, which is the apprehension of the apprehender. To show its habit, it is said, "The prior apprehension," and so on. The seed of the future arising of the two apprehensions of the same kind, which is planted by the two prior apprehensions, is the habit of the two apprehensions. Having explained the habits in this way, in order to extremely show the actions of the two, it is said, "By the difference of the habits of karma," and so on. By the habits of virtuous karma, beings such as humans become different, and their bodies also become different. By the habits of non-virtuous karma, beings such as those in hell become different, and their bodies also become different, just as different seeds such as rice produce different sprouts. In this regard, the habit of the two apprehensions, just like the habit of karma, becomes the co-actor of all that is involved in generating the body that it has abandoned. For example, when a seed sprouts, soil and water become the co-operative conditions. To show the conclusion, it is said, "Thus, it is not merely the habit of karma," and so on. What causes the habit of karma to be cast is the co-action of the habit of the two apprehensions, from which the meaning of the words arises, that is, without the habit of the two apprehensions, the habit of karma alone cannot produce the fully ripened result. Therefore, and so on, is to show that meaning itself. In order to explain other limbs, it is said, "After the previous fully ripened result is exhausted," and so on. The karma accumulated in previous lives, the fully ripened result achieved by that karma in this life, when it is at the end of the time of abandonment, the habit of karma becomes strong, at that time, together with the habit of the two apprehensions, from the fully examined fully ripened result

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
སྨིན་པ་གཞན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པས་ཕྱིར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། གཉི་ག་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་རིགས་པས་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཏེ་དེ་ཡོད་ན། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་གྲུབ་བོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གང་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དབྱིངས་ནི་འདིར་རྒྱུའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རིགས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ལྡོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མའི་སྒྲ་ནི་ཆ་ལ་བྱའོ། །ཆ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཆའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཆ་ཡོད་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། བཅས་པའ

【汉语翻译】
其他的异熟由阿赖耶识本身产生。因此，除了阿赖耶识之外，没有其他的异熟。为了表明用偈颂的意义来总结，说了“先前的异熟灭尽”等等。因为容易理解所以没有解释。这里，为了遮破经部宗的观点，说了“除了眼等识之外”等等。阿赖耶识是存在的，如果是具有一切种子的，那么就必须陈述理由。这是最后的结论。立宗者为了成立两种观点，说了“通过教证和理证而显现存在”等等。例如，在《大乘阿毗达磨经》中，世尊说：“无始时界的体性和一切烦恼法的处所，如果存在，那么五道轮回的一切众生都存在。如果它存在，那么涅槃也能获得。”因此，阿赖耶识是存在的，并且它也被证实为具有一切种子的。除了阿赖耶识之外，作为无始时界的体性和一切烦恼法的处所，任何东西都不合理。这里，界被解释为因的含义。具有一切种子被解释为一切法的处所的含义。为了说明理由，说了“如果没有阿赖耶识”等等。因为容易理解所以没有解释。为了说明进入和返回两者的自性，说了“其中进入轮回是”等等。将相似的法连接到其他法中的，那就是进入轮回。什么是具有蕴的残余和没有蕴的残余的涅槃的界，那就是轮回的返回。具有蕴的残余是与蕴的残余在一起。像这样，与蕴的残余分离的，那就是没有蕴的残余。蕴的词语是指蕴。残余的词语是指部分。部分有两种，烦恼的部分和蕴的部分。因此，表明了即使存在蕴的部分，也舍弃了烦恼的部分。具有。

【英语翻译】
Other Vipākas are produced by the Ālayavijñāna itself. Therefore, apart from the Ālayavijñāna, there is no other Vipāka. In order to show that the conclusion is summarized by the meaning of the verses, it is said, "The previous Vipāka is exhausted," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. Here, in order to refute the Sautrāntika's view, it is said, "Apart from the eye consciousness," and so on. The Ālayavijñāna exists, and if it is the possessor of all seeds, then the reason must be stated. This is the final conclusion. The proponent, in order to establish both views, said, "It is manifested to exist by scripture and reason," and so on. For example, in the Mahāyāna Abhidharma Sūtra, the Blessed One said, "The essence of beginningless time and the place of all defiled dharmas, if it exists, then all beings of the five realms exist. If it exists, then Nirvāṇa can also be attained." Therefore, the Ālayavijñāna exists, and it is also proven to be the possessor of all seeds. Apart from the Ālayavijñāna, nothing is reasonable as the essence of beginningless time and the place of all defiled dharmas. Here, "essence" is explained as the meaning of cause. "Possessor of all seeds" is explained as the meaning of the place of all dharmas. In order to explain the reason, it is said, "If there is no Ālayavijñāna," and so on. Because it is easy to understand, it is not explained. In order to explain the nature of both entering and returning, it is said, "Among them, entering Saṃsāra is," and so on. That which connects similar dharmas to other dharmas is entering Saṃsāra. What is the realm of Nirvāṇa with the remainder of aggregates and without the remainder of aggregates, that is the return of Saṃsāra. Having the remainder of aggregates is being together with the remainder of aggregates. Like this, that which is separated from the remainder of aggregates is without the remainder of aggregates. The word "aggregates" refers to the aggregates. The word "remainder" refers to the part. There are two parts, the part of defilements and the part of aggregates. Therefore, it is shown that even though the part of aggregates exists, the part of defilements is abandoned. Having.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བོང་མོ་བོང་ཕྲུག་བཅུ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཁལ་ཁྱེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པ་མེད་པར་
འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མི་སྲིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །གང་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་དག་ཉིད་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྲང་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་མིང་དང་གཟུགས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྒྱལ་གཞན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན།
དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་

【汉语翻译】
འི་声音也被看作是存在的事物的作用。例如，母驴和十头小驴一起驮着货物，就像这样，这被解释为存在。如果认为没有进入，会怎么样呢？对此，从阿赖耶识出发，说了“其他”等等。由行（འདུ་བྱེད།）的因缘所产生的识，除了阿赖耶识之外，不可能有其他的。如果没有行的因缘所产生的识，那么进入是不合理的。如果认为其他的识不能由行的因缘产生，那又为什么不行呢？对此，说了“如果不承认阿赖耶识”等等。那些不承认阿赖耶识的人，不连接相续，就认为识是由行的因缘产生的，例如像分别说部所假设的那样，或者认为是由行完全预设的六识，例如像经部那样。就第一种分别而言，对此，说了“那些行是什么”等等。那些行不被认为是连接相续的识的因缘，因为它们已经消失了很长时间了。因此，它们不是实有的。不存在的事物不能成为因缘。因此，行不能成为连接相续的识的因缘。为了指出这方面的其他过失，说了“连接相续的时候”等等。连接相续的时候，名和色也完全存在，不仅仅是识。对此，在连接相续的时候，行是识的因缘，而不是名和色的因缘，这种说法没有任何道理。因此，应该说行是名和色的因缘，而不是识的因缘。如果有人说，其他宗派不认为连接相续的名和色的因缘是识，
因此，识的因缘是名和色，这是另一种说法。

【英语翻译】
The sound 'i' is also seen as acting on existing things. For example, a mother donkey carrying a load together with ten donkey foals, like that, it is explained as existing. If one thinks, how could there be no entry? To that, starting from the alaya-consciousness, it is said "other" etc. Whatever arises as consciousness due to the condition of formation (འདུ་བྱེད།), other than the alaya-consciousness, is impossible. Without consciousness arising from the condition of formation, entry is not reasonable. If one thinks, why can't other consciousness arise from the condition of formation? To that, it is said "if one does not accept the alaya-consciousness" etc. Those who do not accept the alaya-consciousness, without connecting the continuity, assume that consciousness arises from the condition of formation, like the assumptions made by the Vaibhashikas, or they assume that it is the six aggregates of consciousness completely posited by formation, like the Sautrantikas. Considering the first assumption, to that, it is said "those formations, whatever they are" etc. Those formations are not considered to be the cause of the consciousness that connects the continuity, because they have ceased for a long time. Therefore, they are not substantially existent. Non-existent things cannot be a cause. Therefore, formation cannot be the cause of the consciousness that connects the continuity. To point out other faults in this very matter, it is said "at the time of connecting the continuity" etc. At the time of connecting the continuity, name and form are also completely present, not just consciousness alone. To that, at the time of connecting the continuity, formation is the cause of consciousness alone, and not the cause of name and form, there is no reason in this statement. Therefore, it should be said that formation is the cause of name and form, and not the cause of consciousness. If someone says that other schools do not consider the cause of name and form that connects the continuity to be consciousness,
Therefore, the cause of consciousness is name and form, which is another statement.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གླགས་སུ་གྱུར་དུ་དོགས་ནས། གལ་ཏེ་དུས་ཕྱི་མ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་པའི་འོག་གི་དུས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དུས་ཕྱི་མའི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ན། ཁྱོད་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ལ། སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན། སྔ་མ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན། མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཡོངས་སུ་བརྟག་ཅི་དགོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་སམ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་མི་སྐྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ན་དེ་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ

【汉语翻译】
说了“是什么”这样的话。如果不是这样认为，那么这时就必须说明识是名色之缘。因为害怕成为他人言语的把柄，所以说了“如果是后世的因”这样的话，即指投生相续的刹那之后的时期的名色，是由识的因产生的。有宗论者说：“从投生相续的名色中，有什么自性上的差别呢？”等等，即是说，后世的名色与投生相续的名色有什么差别呢？你为什么认为后世的名色是由识的因产生的，而先前的不是呢？你认为先前的名色是由行之因产生的，而后面的不是。为了总结说明，因此说了“因此，由行之因变成了名色”等等。因为名色没有差别，所以，如果由行之因变成了名色，那么还需要完全考察投生相续的识支吗？为了总结先前的分别，因此说了“因此，投生相续的识是”等等，这个意义只是在表达而已。从第二种分别的角度来说，说了“完全安立的六识聚也是”等等，这个意义也只是在表达而已。经部师不相信，问道：“为什么呢？”有宗论者说了“识是”等等，即是说，像这样，识不能在自身上产生异熟习气或同类习气，因为这样在自身上造作是相违的。因此，如果认为会在后世产生，所以说了“也不是紧随其后产生的”，即是说，紧随其后产生的识也不能产生两种习气，因为那时它还没有产生。因为它还没有产生，所以它不是实有的。

【英语翻译】
He said, "What is it?" If you do not think so, then at that time it must be stated what consciousness is the cause of name and form. Fearing that it would become a handle for others' words, he said, "If it is the cause of the later time," which refers to the name and form of the time after the moment of rebirth, which is produced by the cause of consciousness. The proponent of established tenets said, "What is the difference in nature from the name and form of that very rebirth?" etc., that is to say, what is the difference between the name and form of the later time and the name and form of the rebirth? Why do you think that the name and form of the later time are produced from the cause of consciousness, but not the former? You think that the former name and form are produced from the cause of action, but not the latter. In order to summarize and explain, therefore he said, "Therefore, the name and form are transformed by the cause of action," etc. Because there is no difference in name and form, therefore, if the name and form are transformed by the cause of action, then is it necessary to fully examine the other branches of consciousness of rebirth? In order to summarize the previous distinction, therefore he said, "Therefore, the consciousness of rebirth is," etc., this meaning is only expressing it. From the perspective of the second distinction, he said, "The fully established six aggregates of consciousness are also," etc., this meaning is also only expressing it. The Sutra School master did not believe it and asked, "Why?" The proponent of established tenets said, "Consciousness is," etc., that is to say, like this, consciousness cannot produce the habit of maturation or the habit of the same kind in itself, because it is contradictory to create in itself. Therefore, if it is thought that it will be produced in the later time, therefore he said, "It is also not produced immediately after," that is to say, the consciousness that arises immediately after also cannot produce two kinds of habits, because at that time it has not yet arisen. Because it has not yet arisen, therefore it is not substantially existent.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བྱུང་བ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་བག་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་འགགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་བག་ཆགས་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འདི་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་མེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྡོག་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ལྡོག་པ་
པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་གང་གི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང༌། ཉོན་

【汉语翻译】
是。什么时候产生，那个时候会增长吗？因此，说了“产生时也不是”等等。对于最后产生的那个也不增长，像这样，先前的识产生习气，那是刹那的，所以在那个时候灭尽了。因此，在哪里会增长习气呢？为了指出这方面的其他过失，说了“在无心定的入定等时候”等等。在无心的灭尽定等时候，诸行所完全熏染的心生是不可能的。因此，由于识的缘故，名色会消失。由于名色消失，六处等直到老死之间都会消失。因此，进入轮回本身也会消失，一切有情不需要努力就会解脱。这样，通过遮止他方，以总结的方式为了显示自方，说了“因此，以无明的缘故，诸行等”等等。因为那样在他方的两种情况下进入轮回是不可能的，因此，以无明的缘故，诸行等，由那些所熏染的阿赖耶识本身的缘就是诸行。以阿赖耶识的缘故，在连接相续的时候，名色等等，这方面没有过失。为了显示退转是不合理的，说了“轮回退转也是”等等。如果阿赖耶识不存在，那么，轮回的退转是不可能的。为什么不可能呢？说了“轮回的因是”等等。像这样，轮回的因是业和烦恼。在那两者之中，烦恼是因的主要因素。为什么那些是主要的呢？像这样，说了“以烦恼的自在”等等。像这样，以烦恼的力量，业也能投生，否则就不是。那样，无论哪个业会投生，

【英语翻译】
It is. When it arises, will it increase at that time? Therefore, it is said, "It is not even when it arises," and so on. It does not increase even for the one that arises last. Like this, the previous consciousness produces habits, which are momentary, so it ceases at that time. Therefore, where will habits increase? To point out other faults in this regard, it is said, "At the time of entering into samadhi without mind," and so on. At the time of cessation samadhi without mind, it is impossible for mind to arise, which is completely influenced by actions. Therefore, due to the cause of consciousness, name and form will disappear. Because name and form disappear, the six sense bases, etc., will disappear until death. Therefore, entering into samsara itself will disappear, and all sentient beings will be liberated without effort. Thus, by refuting the other side, in order to show one's own side by way of conclusion, it is said, "Therefore, due to the cause of ignorance, actions, etc." Because it is impossible to enter into samsara in both cases of the other side, therefore, due to the cause of ignorance, actions, etc., the cause of actions is the Alaya consciousness itself, which is influenced by those. Due to the cause of Alaya consciousness, at the time of connecting the continuum, name and form, etc., there is no fault in this regard. To show that reversal is unreasonable, it is said, "The reversal of samsara is also," and so on. If Alaya consciousness does not exist, then the reversal of samsara is impossible. Why is it impossible? It is said, "The cause of samsara is," and so on. Like this, the cause of samsara is karma and afflictions. Among those two, afflictions are the main factor of the cause. Why are those the main ones? Like this, it is said, "By the power of afflictions," and so on. Like this, by the power of afflictions, karma can also project rebirth, otherwise it is not. Thus, whichever karma will project rebirth,

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་སྤངས་ན་འཁོར་བའང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལྡོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤོང་ངོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་ཚེ་ཡང་མི་སྤོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་གཉེན་པོ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་
ས་བོན་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོས་སྤོང་ན། ཁྱེད་ནི་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གླགས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས། ཅི་སྟེ་གཉེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དྲི་མས་དྲི་མ་བཀྲུར་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་ན་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བ

【汉语翻译】
仅仅是烦恼本身的力量导致变化，而不是其他的力量。因此，烦恼本身是主要的，是进入轮回的根本原因。因此，如果舍弃了这些烦恼，轮回也会止息，它的止息不是其他的。如果真是这样，那又会怎么样呢？因此说了“没有阿赖耶识”等等。如果你们不承认阿赖耶识，那么，那个时候烦恼就无法断除。如果不相信，问“怎么不能断除呢？”，实有宗论者回答说“烦恼现行或者……”等等。这很容易理解，所以没有解释。从第一种分别的角度来说，如果说断除其中的现行，那么……等等。当瑜伽行者进入正道的时候，那个时候烦恼怎么会现行呢？像这样说断除现行，这不是我们所希望的。从第二种分别的角度来说，因为安住在断除烦恼的道上……等等。像这样，瑜伽行者安住在断除烦恼的道上，因此，即使在种子的时候也不断除。为什么呢？因为那个时候除了对治之外，什么也不承认……等等。像这样，烦恼的种子存在于何处，就用它的对治来断除，你们在那个时候除了对治之外，什么也不承认。为了避免被别人抓住话柄，说了“如果对治的心本身……”等等。如果认为对治的心本身具有烦恼的种子，那是不合理的。像这样，具有烦恼的种子本身成为那个烦恼的对治是不合理的，就像用污垢不能清洗污垢一样。如果不断除烦恼的种子，那又会怎么样呢？说了“没有断除烦恼种子的人……”等等。只要没有断除烦恼的种子，轮回就不可能止息。为了用总结的方法显示自己的宗派，因此说“因此，确定无疑……”

【英语翻译】
It is only by the power of affliction itself that change occurs, and not by any other power. Therefore, affliction itself is the main thing, the root cause of entering into samsara. Therefore, if those afflictions are abandoned, samsara will also cease, and its cessation is not something else. If that is the case, what will happen? Therefore, it is said, "Without the alaya-vijñana," and so on. If you do not accept the alaya-vijñana, then at that time the afflictions cannot be abandoned. If you do not believe, and ask, "How can they not be abandoned?" the proponents of established tenets reply, "When afflictions manifest," and so on. This is easy to understand, so it is not explained. From the perspective of the first conceptualization, if it is said that what is abandoned is what has manifested, then... and so on. When a yogi has entered the path, how can afflictions manifest at that time? To say that what is abandoned is what manifests is not what we desire. From the perspective of the second conceptualization, because one abides on the path of abandoning them... and so on. In this way, the yogi abides on the path of abandoning afflictions, and therefore, even at the time of the seed, he does not abandon them. Why? Because at that time, nothing other than the antidote is accepted... and so on. In this way, wherever the seed of affliction resides, it is abandoned by its antidote. You do not accept anything other than the antidote at that time. Fearing that others might seize upon a flaw in the argument, it is said, "If the mind of the antidote itself..." and so on. If it is thought that the mind of the antidote itself possesses the seed of affliction, that is not reasonable. In this way, it is not reasonable for something that possesses the seed of affliction to become the antidote to that affliction, just as dirt cannot be used to wash away dirt. If the seed of affliction is not abandoned, what will happen? It is said, "For those who have not abandoned the seed of affliction..." and so on. As long as the seed of affliction has not been abandoned, it is impossible for samsara to cease. In order to show one's own side by way of conclusion, it is said, "Therefore, undoubtedly..."

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ས་བོན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཁས་བླངས་ན་དེས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བག་ཆགས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་འཇུག་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་རྙེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་དག་གིས་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་སེལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་
དེ་བསལ་ན་གནས་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པོ། །དེ་ཐོབ་ནས་གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གཞན་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལས་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་ཉིད་འཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། ཡང་འབྱུང་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཐུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན། འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོ

【汉语翻译】
说了“如是”等。因为如果那样没有阿赖耶识，则没有任何种子的基础，因此必定要承认，从阿赖耶识中，与彼不同的识一起生起的烦恼和近烦恼，为了完全滋养自己的种子而熏习习气。如果承认了那个，那会成就什么呢？因此，说了“如果获得习气力量如何进入”等。何时在阿赖耶识中，烦恼和近烦恼熏习了习气，因此，如果获得具有力量的习气进入，则从名为阿赖耶识，成为因的差别所获得的自性心中，生起的烦恼和近烦恼，种子安住在阿赖耶识中，是与名为阿赖耶识一起生起的，以烦恼的对治来遣除，这样如果有阿赖耶识，则能成就舍弃烦恼。烦恼的种子
如果遣除了那个，则那个处所也不会生起烦恼，因此获得有余依涅槃的界。获得那个后，何时先前的业所抛的寿命耗尽之时，没有与其他相续连接，则获得无余依涅槃的界。即使烦恼已经舍弃完毕，如果有业，那会与其他生连接吗？因此，说了“即使有业”等。何时烦恼已经舍弃完毕之时，即使有业，因为没有一起做的因，所以没有再次出生的相续连接的能力，因此那时不会与其他生连接。为了显示总结自己的宗派，因此说了“如果这样有阿赖耶识”等。因为如果这样有阿赖耶识，则会有进入轮回和从轮回中返回，否则不是那样，因此，眼等。

【英语翻译】
It is said, "Such as," etc. Because if there is no Ālayavijñāna in that way, then there is no basis for any seed. Therefore, it must be admitted that from the Ālayavijñāna, the afflictions and near afflictions that arise together with the consciousness different from it, cultivate habits in order to fully nourish their own seeds. If that is admitted, what will be accomplished by that? Therefore, it is said, "If the entry of the power of habit is obtained," etc. When the afflictions and near afflictions have cultivated habits in the Ālayavijñāna, therefore, if the entry of powerful habits is obtained, then from the mind itself, which is called Ālayavijñāna and is obtained as a distinction of cause, the afflictions and near afflictions that arise, the seeds abide in the Ālayavijñāna, which arises together with the so-called Ālayavijñāna, and are eliminated by the antidote to afflictions. Thus, if there is Ālayavijñāna, then it will be possible to abandon afflictions. The seed of afflictions
If that is eliminated, then afflictions will not arise in that place either. Therefore, the realm of Nirvāṇa with remainder is obtained. After obtaining that, when the lifespan thrown by previous karma is exhausted, there is no connection with other continuums, then the realm of Nirvāṇa without remainder is obtained. Even if the afflictions have been completely abandoned, if there is karma, will that connect with another birth? Therefore, it is said, "Even if there is karma," etc. When the afflictions have been completely abandoned, even if there is karma, because there is no cause for doing it together, there is no power to connect with the continuum of rebirth. Therefore, at that time, there will be no connection with another birth. In order to show the conclusion of one's own side, it is said, "If there is Ālayavijñāna in this way," etc. Because if there is Ālayavijñāna in this way, then there will be entry into and return from Saṃsāra. Otherwise, it is not so. Therefore, the eye, etc.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་འདོད་པར་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་བཤད་སྦྱར་གནས་བརྟན་བློ་བརྟན་གྱིས་བྱས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་
གང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གང་གིས། དངོས་ཅི་ཡང་རུང་བ་གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོར་བརྟག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ནང་གི་ཡིན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནང་གི་དངོས་པོའམ། འོན་ཏེ་ཕྱིའི་དངོས་པོའམ། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡིད་མ་ཆེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་ཏེ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རོ་དང་འདོད་པ་ཅན་གྱི་བྱ

【汉语翻译】
在各别的识之外，有阿赖耶识，必须承认为一切种子的所在，否则无法解释。详细的分析可以在无著的《五蕴论释》中找到。

第五卷结束。为了连接下一部分，如果这些仅仅是识，等等，因为容易理解所以没有解释。有宗认为，在唯识中安立三自性没有矛盾，等等。就像这样，在唯识中安立这三种自性，因此这里与经没有矛盾。如果有人不相信在一个事物上安立三种自性，并提问如何安立，有宗回答说：以何种分别？等等。任何分别，无论以何种事物进行分别，都应被视为遍计所执性，简而言之，这意味着它也是不存在的。为了解释者阐明分支的含义，通过区分内部和外部的事物来思考，等等。就像这样，有些需要分别的事物是内部的，有些是外部的。因此，为了通过区分它们来显示分别的无限性，导师说：以何种分别？等等。为了阐明第二分支的含义，被分别的事物是什么？等等。如果需要分别的事物是内部的事物，或者是外部的事物，甚至是佛法，那么任何需要分别的事物都应被视为遍计所执性。因为百人中可能有人不相信，所以导师在这里阐述了遍计所执性的理由，即它是不存在的。为了驳斥它，任何被分别的对境事物，等等，就像身体等事物，仅仅在一个事物上，具有味道和欲望的行

【英语翻译】
Apart from the separate consciousnesses, there is the Ālaya-vijñāna, which must be acknowledged as the location of all seeds, otherwise it cannot be explained. Detailed analysis can be found in Vasubandhu's commentary on the Five Skandhas.

The fifth volume concludes. In order to connect to the next part, if these are merely consciousnesses, etc., it is not explained because it is easy to understand. The established tenet proponents argue that there is no contradiction in establishing the three natures in mere consciousness, etc. Just like that, these three natures are established in mere consciousness, therefore there is no contradiction with the sutras here. If someone does not believe in establishing three natures in one thing and asks how it is established, the established tenet proponents answer: With what kind of conceptualization? etc. Whatever conceptualization, whatever thing is conceptualized, should be regarded as the completely imputed nature, in short, it means that it is also non-existent. In order for the commentator to clarify the meaning of the branches, by distinguishing between internal and external things, to contemplate, etc. Just like that, some things that need to be conceptualized are internal, and some are external. Therefore, in order to show the infinity of conceptualizations by distinguishing them, the teacher says: With what kind of conceptualization? etc. In order to clarify the meaning of the second branch, what things are conceptualized? etc. If the things that need to be conceptualized are internal things, or external things, or even the Dharma of the Buddhas, then anything that needs to be conceptualized should be regarded as the completely imputed nature. Because some people out of a hundred may not believe, therefore the teacher here elucidates the reason for the completely imputed nature, that it is non-existent. In order to refute it, whatever object of conceptualization, etc., like the body and other things, merely on one thing, the behavior of having taste and desire

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟག་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དཔའ་བོ་དང་སྔར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒོལ་འདོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་གཅིག་པའི་མེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རུང་ངོ༌། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་
ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁུངས་སྨྲས་པ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྟོག་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་དད་པ་དག་ནི་ཀུན་རྟོག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུངས་སྨོས་པ་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས

【汉语翻译】
ེ་བྲག་（人名）认为，会产生各种各样互不相同的分别念。例如，没有老虎却听到“老虎来了”的声音后，勇士和以前的侍从等想要反击，以及产生恐惧等情况。对此有人会想，事物本身会变成那样吗？因此，说了“事物一体的无有”等，事物本身不可能成为多种互不相同事物的自性。它的无有也不可能是那样。为了总结，说了“因此，这一切”等，因为如此这般分别念的对境事物并不存在，所以这一切众生都只是分别念而已。因为分别念的对境是虚构的自性。这里引用了来源，说了“经部中也”等，就像各个凡夫对色等事物执着一样，它们在胜义谛中并不存在，这是简要的意义。为了与下文衔接，说了“在遍计之后”等。有人会想，那是什么呢？说了“依他起的自性”等，因为这是需要分别的，所以是分别念，也就是心和心所。分别念的自性需要观待于他，就像它是从各种因缘中产生的一样，这是简要的意义。有人会想，分别念和从因缘中产生这两个词语表示什么呢？说了“分别念”这个词语是“在此”等，这里的“此”是指体性的词语。分别念这个词语表示了依他起的自性。从因缘中产生的词语表示了被称为依他起的产生之因。有人会想，遍计所执是什么呢？说了“对此，当遍计时”等。以善等差别而区分的三界之心和心所的各种不同，被称为遍计所执。这里引用了来源，说了“如是说”等。

【英语翻译】
E Brak (a person's name) saw that various kinds of mutually incompatible conceptualizations arise. For example, hearing the sound of "a tiger is coming" when there is no tiger, warriors and former attendants, etc., want to retaliate, and fear, etc., arise. Someone might think, do things themselves become like that? Therefore, it is said, "The non-existence of one thing," etc. The thing itself cannot be the nature of many mutually incompatible things. Its non-existence cannot be like that either. To conclude, it is said, "Therefore, all these," etc., because the object of such conceptualizations does not exist, therefore all these beings are only conceptualizations. Because the object of conceptualization is a fabricated self-nature. Here, the source is quoted, saying, "Also in the Sutra Pitaka," etc., just as ordinary people cling to things like form, etc., they do not exist in the ultimate truth, this is the brief meaning. In order to connect with the following text, it is said, "After the imputed," etc. Someone might think, what is that? It is said, "The nature of other-dependence," etc., because this needs to be distinguished, it is conceptualization, that is, mind and mental factors. The nature of conceptualization needs to be viewed as dependent on others, just as it arises from various causes and conditions, this is the brief meaning. Someone might think, what do the two words "conceptualization" and "arising from causes and conditions" indicate? It is said that the word "conceptualization" is "here," etc., where "here" refers to the word of nature. The word "conceptualization" indicates the self-nature of other-dependence. The word "arising from causes and conditions" indicates the cause of arising called other-dependence. Someone might think, what is the imputed? It is said, "Regarding this, when imputing," etc. The various differences of the minds and mental factors of the three realms, distinguished by differences such as virtue, etc., are called imputed. Here, the source is quoted, saying, "As it is said," etc.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་དབང་བྱས་པས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྲུན་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གྲུབ་པ་ནི་དེ་ལ་སྔ་མ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྦྱར་རོ། །སྔ་མ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་ནས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་དུ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། 

【汉语翻译】
而且，在《辨中边论》中也说，三界的心和心所都是不真实的遍计所执。所谓“分别”和“周遍分别”是一个意思。为什么分别被称为“他起”呢？因为说了“由其他因缘”等等。就像这样，由于受到其他因缘的支配，所以称为“他起”。“支配”的意思是“产生”和“创造”的同义词。为了更清楚地说明这一点，说了“自身之外的因缘”等等。因为这很容易理解，所以没有解释。为了与下文衔接，说了“他起已经说完了”等等。这个意思只是一个连接词。那是什么呢？说了“成立是相对于它的前者”等等。总而言之，遍计所执和完全脱离他起的是圆成实的自性。怎样才是圆成实呢？说了“不改变地圆成实”等等。就像这样，它没有改变，因此是圆成实。为了说明支分的意思，说了“对于它”等等。这个“对于它”是与他起相联系的。“前者”是与遍计所执相联系的。因为对于分别，执著于能取和所取的实有，所以这样联系。为什么对于能取和所取称为遍计所执呢？说了“对于它，就像这样，对于它”等等。就像这样，对于分别，明明没有能取和所取，却周遍地执著，因此两者都被称为遍计所执。在解释了支分的意思之后，为了说明总括的意思，说了“能取和所取，以及”等等。刚刚所说的能取和所取，以及完全、永远脱离他起的是圆成实的自性。这样，唯识本身就具有三种自性。就像这样，唯识本身就是他起自性。

【英语翻译】
Moreover, it is also said in the "Distinguishing the Middle from the Extremes" that the minds and mental factors of the three realms are unrealistically imputed. The so-called "discrimination" and "pervasive discrimination" are the same meaning. Why is discrimination called "other-powered"? Because it is said "by other causes and conditions" and so on. Just like this, because it is dominated by other causes and conditions, it is called "other-powered." "Domination" means the same as "producing" and "creating." In order to explain this more clearly, it is said "causes and conditions other than oneself" and so on. Because this is easy to understand, it is not explained. In order to connect with the following text, it is said "the other-powered has been explained" and so on. This meaning is just a conjunction. What is it? It is said "establishment is relative to its former" and so on. In short, that which is completely separated from the imputed and the other-powered is the nature of the perfectly established. How is it perfectly established? It is said "unalterably perfectly established" and so on. Just like this, it has no change, therefore it is perfectly established. In order to explain the meaning of the limbs, it is said "for it" and so on. This "for it" is related to the other-powered. The "former" is related to the imputed. Because for discrimination, there is attachment to the reality of the grasper and the grasped, so it is connected in this way. Why is it called imputed for the grasper and the grasped? It is said "for it, like this, for it" and so on. Just like this, for discrimination, even though there is no grasper and grasped, it is pervasively attached, therefore both are called imputed. After explaining the meaning of the limbs, in order to explain the summarized meaning, it is said "the grasper and the grasped, and" and so on. The grasper and the grasped just mentioned, and that which is completely and eternally separated from the other-powered is the nature of the perfectly established. In this way, the nature of mere consciousness itself has three natures. Just like this, mere consciousness itself is the other-powered nature.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་གཞན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་རྟག་ཏུ་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དཔྱད་ན་གཞན་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གོ་ཀུན་བརྟགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་ཆོས་ཉིད་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་ནས་ཉན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་འདྲའོ། །ལམ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་པའི་དཔེ་སྨོས་པ། མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མི་རྟག་པ་འདི་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
因此，凡是对所取和能取进行虚构安立的，就是遍计所执的自性。而与这二者永远分离的，就是圆成实的自性。那么，这个圆成实是异于他起用，还是非异于他起用呢？因此，为了破除“彼即是他起用”等说法，才说了“因此，彼即是”等。像这样，凡是遍计所执的自性，以及与他起用恒常分离的，就被认为是圆成实。分离本身就叫做法性。如果考察这个法性，既不能说是异，也不能说是非异。这个圆成实是他起用的法性，因此，应当理解为圆成实既非异于他起用，也非非异于他起用。为什么呢？因此，说了“如果”等。像这样，如果圆成实异于他起用，那么遍计所执就不会使他起用空虚，那样的话，事物就会变成异体。因此，应当如何将它归纳于此呢？法性是应当归纳的，就像将无常归纳于声音等一样。为了揭示第二种情况的过失，说了“如果不是异”等。如果圆成实不是异于他起用，那么圆成实也不会成为清净的对境，因为他起用是完全被烦恼的自性所染污的缘故。就像它不是对境一样，圆成实也是如此。如果他起用也不是完全被烦恼的自性所染污，那么因为它不是异于圆成实，所以就和圆成实相同了。这里，道路是用清净的词语来表示的。为了说明不能说彼即是或异体的例子，说了“就像无常等一样说”。为了破除它，说了“例如无常本身”等，因为这很容易理解，所以没有解释。为了揭示无常是彼即是或异体的过失，说了“如果从行蕴”等。

【英语翻译】
Therefore, whatever is imputed to the grasped and the grasper is the nature of the completely imputed. And whatever is eternally separated from these two is the nature of the perfectly established. So, is this perfectly established different from other-powered, or is it not different from other-powered? Therefore, in order to refute the statement that "it is other-powered," it is said that "therefore, it is." In this way, whatever is the nature of the completely imputed, and whatever is constantly separated from other-powered, is considered to be perfectly established. Separation itself is called the nature of reality. If this nature of reality is examined, it can neither be said to be different nor non-different. This perfectly established is the nature of reality of other-powered. Therefore, it should be understood that the perfectly established is neither different from other-powered nor non-different from other-powered. Why? Therefore, it is said, "If," etc. In this way, if the perfectly established is different from other-powered, then the completely imputed will not make other-powered empty. In that case, things will become different entities. Therefore, how should it be included in this? The nature of reality should be included, just as impermanence is included in sounds, etc. In order to reveal the fault of the second case, it is said, "If it is not different," etc. If the perfectly established is not different from other-powered, then the perfectly established will not become the object of purification, because other-powered is completely the nature of affliction. Just as it is not an object, so is the perfectly established. If other-powered is also not completely afflicted by the nature of affliction, then because it is not different from the perfectly established, it is the same as the perfectly established. Here, the path is indicated by the word "purification." In order to illustrate the example of not saying "it is that" or "a different entity," it is said, "Say like impermanence, etc." In order to refute it, it is said, "For example, impermanence itself," etc., because it is easy to understand, so it is not explained. In order to reveal the fault of impermanence being "it is that" or "a different entity," it is said, "If from conditioned phenomena," etc.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གོ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དེ་བསྡུ་བར་མི་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །རིགས་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་ནི་དེའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འཛིན། མི་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་དབང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་མ་མཐོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་མ་མཐོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ། ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་མི་འཛིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མ་མཐོང་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་མ་ཕིགས་པའོ། །མངོན་
སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
说。如果无常本身与诸行不同，那么，诸行就不会变成无常本身。这是因为它们不会被它所包含的缘故。如果不是不同，那么，诸行坏灭后就会变成不存在的自性。这就像无常本身是坏灭的自性一样。这个道理也可以用在痛苦等上面。比如，如果痛苦本身与诸行不同，那么，诸行就不会变成痛苦的自性。如果不是不同，那么，诸行就会变成痛苦的自性，方向就是这样。为了与偈颂相联系，说了“如果在他性中没有能取和所取”等。如果在他性中没有能取和所取，那么，它怎么被谁所取呢？即使不取，又该如何知道它存在呢？为了说明必须说，因此说了“不见彼则不见此”等。简而言之，意思是说，只要没有见到圆成实性，就不会见到他性。为了显示支分之义，说了“不见彼所作是”等。这个“不见彼”应该与圆成实性联系起来。“不见此”应该与他性联系起来。如果有人问，为什么不见彼呢？说了“以出世间之无分别智”等。意思是说，只要没有以出世间之无分别智见到应该见到的圆成实性，那么，识就不会执取他性。因为他性的自性是那些获得出世间智慧之后的人，世间人是出世间智慧的行境。不见彼，就是不证悟，没有现量做到。所谓不见，就是没有被圣者智慧之眼所见。不证悟，就是没有被无漏智慧之锥所刺穿。现

【英语翻译】
said. If impermanence itself is different from the aggregates, then the aggregates will not become impermanence itself. This is because they are not included by it. If it is not different, then the aggregates will become non-existent after they are destroyed. It is like impermanence itself is the nature of destruction. This reasoning can also be applied to suffering and so on. For example, if suffering itself is different from the aggregates, then the aggregates will not become the nature of suffering. If it is not different, then the aggregates will become the nature of suffering, and the direction is like this. In order to connect with the verses, it is said, "If there is no grasper and grasped in other-nature," and so on. If there is no grasper and grasped in other-nature, then how can it be grasped by whom? Even if it is not grasped, how can it be known to exist? In order to explain that it must be said, therefore it is said, "Without seeing that, one does not see this," and so on. In short, it means that as long as the perfectly established nature is not seen, the other-nature will not be seen. In order to show the meaning of the limbs, it is said, "Not seeing that, what is done is," and so on. This "not seeing that" should be connected with the perfectly established nature. "Not seeing this" should be connected with the other-nature. If someone asks, why not see that? It is said, "With the non-discriminating wisdom of the world-transcending," and so on. It means that as long as the nature of the perfectly established, which should be seen, is not seen with the non-discriminating wisdom of the world-transcending, then consciousness will not grasp the other-nature. Because the nature of the other-nature is those who have obtained the wisdom of the world-transcending, and worldly people are the objects of the wisdom of the world-transcending. Not seeing that is not realizing, not doing it in the present. The so-called not seeing is not seeing with the eye of the wisdom of the noble ones. Not realizing is not piercing with the awl of the unpolluted wisdom. Present

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མས་སྔ་མ་བཤད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྙེད་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཞན་གྱི་དབང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། བརྒྱལ་ལ་ལ་ཞིག་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཐ་མ་ལ་པ་ཕལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐ་མལ་པ་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང་གི །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁུངས་སྨོས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
不是以出世间的现量而现量证得的。或者后者解释前者。所谓的“随彼而得的，是世间智慧的行境”，是指随彼而得，从彼之后而得。所谓的“彼”，是指超世间的智慧。所谓的“随”，是指力量。这是清净的，也是世间的，所以是清净世间，因为是由超世间智慧的力量所获得的，所以是清净的。因为生起能取和所取的相状，所以是世间的。那是随彼而得的，也是清净世间的，这是总结词句。因此，超世间智慧的力量所获得的清净世间智慧能掌控他性，这是所要表达的。那些认为他性是超世间智慧的行境的人，并没有理解他性的定义。既然他性被阐释为分别的自性，那它怎么会变成超世间智慧的行境呢？如果有人这样解释说：某些人随彼而得的清净世间，完全以庸俗的世俗自性来使用，为了将它与庸俗的自性区分开来，所以用“超世间”这个词来表明它不是庸俗的自性，从而加以区分。如果是这样，就没有过失。因为这是总结性的陈述。因此，说了“未见圆成实”等等。因为这样，他性是由超世间智慧的力量所获得的清净世间智慧的行境，因此，未见圆成实，是不能见的。但并不是在所有方面都不能见。这里引用了出处。《入不思议解脱经》中说：“如是”等等。从中可知，随彼而得的智慧的一切法，都了知与幻化等同。那就是这样说的：就像在树木等上看到大象等的形象，在阳焰中看到水的形象一样。

【英语翻译】
It is not manifestly realized by the transcendental direct perception. Or the latter explains the former. The statement, "those obtained after that are the domain of worldly wisdom," means obtained after that, obtained from after that. "That" refers to transcendental wisdom. "After" refers to power. This is pure and also worldly, therefore it is pure worldly; because it is obtained by the power of transcendental wisdom, it is pure. Because the aspects of grasping and being grasped arise, it is worldly. That is obtained after that, and it is also pure worldly, this is a summary of the words. Therefore, it is shown that the pure worldly wisdom obtained by the power of transcendental wisdom controls the other-powered nature. Those who consider the other-powered nature to be the domain of transcendental wisdom do not understand the definition of the other-powered nature. Since the other-powered nature is explained as the nature of discrimination, how can it become the domain of transcendental wisdom? If someone explains it like this: some people use the pure worldly nature obtained after that entirely with the nature of vulgar conventionality, and in order to distinguish it from the vulgar nature, the term "transcendental" is used to indicate that it is not a vulgar nature, thereby making a distinction. If that is the case, there is no fault. Because this is a concluding statement. Therefore, it is said, "The perfectly established is not seen," and so on. Because in this way, the other-powered nature is the domain of pure worldly wisdom obtained by the power of transcendental wisdom, therefore, the perfectly established is not seen, it is not seen. But it is not that it is not seen in all aspects. Here, the source is cited. In the Sutra Entering Non-Conceptual Liberation, it says, "Thus," and so on. From that, it is known that all the dharmas of wisdom obtained after that are understood to be the same as illusion and so on. That is said like this: just as one sees the forms of elephants and so on in trees and so on, and the forms of water in mirages.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བྲག་ཅ་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལ་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེས་མེད་པར་རྟོག་པ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཟུངས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་སུ་བཞེད་དེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་གང་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའོ། །དེར་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའོ། །རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཅིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་སྨོས་པ་ཉིད་
ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁུངས་སྨོས་པ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཟུངས་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
，以及在岩石回声中对声音的显现，在水中月亮中对月亮的显现，在幻化中对有情众生的显现的那些分别念，通达彼等显现为无有者们知晓。同样，清净出世间的智慧也了知心和心所，显现为能取和所取的一切，是远离彼等显现的。或者，如同幻术等由其他因缘所生那样，他起性也是由其他因缘所生。因此，应说与幻术等相同。如果这样，它将如何显示他起性呢？因此，宣说了“法即于此”等。从陀罗尼所生的诸法，被认为是包含在他起性之中的。如此，大乘中对幻术等所作的任何阐述，所有这些都是依赖于他起性的自性而阐述的。如是，他起性被显示为由清净出世间智慧所执持。什么是圆成实性呢？想到这里，宣说了“圆成实性是”等。任何圆成实性的自性，那便是如虚空般智慧一味性。在那里，以智慧一味性故，是智慧一味性。“一味性”是指一种相，例如，虚空不是多种多样的，因此是作为一种相的智慧的行境，圆成实性也是如此，这是总结语。在一些文字中，有“圆成实性和智慧如虚空般一味性”的说法。对此，这里的意义是：圆成实性的自性如虚空般一味性，即一种相。智慧在那里也是一味性，即一种相。对于这个解释，以理说明了先前所说之义。在此引用来源，宣说了“如是说”等，刚刚所说的所有这些法，由出世间无分别智慧，如同虚空一般照见，如是彼陀罗尼中说到。如何照见诸法如是呢？因此，宣说了“因为仅仅见到他起性之诸法的真如”，如此，世间

【英语翻译】
, and those discriminations of the appearance of sound in a rock echo, the appearance of the moon in water, and the appearance of sentient beings in an emanation, are known by those who realize that those appearances are non-existent. Similarly, pure transcendental wisdom also realizes that all that appears as the mind and mental factors, the apprehended and the apprehender, are separate from those appearances. Alternatively, just as illusions and the like arise from other causes, so too does the dependent nature arise from other causes. Therefore, it should be said to be similar to illusions and the like. If so, how does it show the dependent nature? Therefore, it is said, "The Dharma is here," and so on. The Dharmas that arise from the dharanis are considered to be included in the dependent nature. Thus, whatever is explained in the Great Vehicle about illusions and the like, all of that is explained based on the nature of the dependent nature. Thus, the dependent nature is shown to be held by pure transcendental wisdom. What is the perfectly established nature? Thinking this, it is said, "The perfectly established nature is," and so on. Whatever is the nature of the perfectly established, that is the single taste of wisdom like space. There, because of the single taste of wisdom, it is the single taste of wisdom. "Single taste" means a single aspect. For example, space is not diverse, therefore it is the object of wisdom of a single aspect, and the perfectly established is also the same, this is the concluding statement. In some texts, it says, "The perfectly established and wisdom are of a single taste like space." The meaning of this is: the nature of the perfectly established is of a single taste like space, that is, a single aspect. Wisdom is also of a single taste there, that is, a single aspect. For this explanation, the meaning of what was previously said is explained with reason. Here, quoting the source, it is said, "As it is said," and so on. All those Dharmas that were just spoken of are seen by transcendental non-conceptual wisdom to be like the center of space, as it is said in that Dharani itself. How are the Dharmas seen in that way? Therefore, it is said, "Because only the Suchness of the Dharmas of the dependent nature is seen." Thus, the world

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མེད་དོ། །ཡང་མདོ་དང་འགལ་བ་གཞན་གྱི་ལན་གདབ་པར་འདོད་ནས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞག་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་རྫས་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྫས་སུ་འདོད་ན། མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་སྙམ་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། འགལ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལྟར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིགས་གྲང་ན། གཞན་གཉིས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་བསྟན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བས། ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་
ཉིད་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཅི་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དང་པོ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་མི་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་

【汉语翻译】
超越世俗智慧的（圣）智，仅仅看到被称为“他者自在”的诸法的真如。仅仅是真如，其自性如虚空般唯一，因为在所有心及心所生起的事物中，对于能取和所取的实体都是相同的，所以在真如中没有多样性。此外，为了回答与经部相违背的观点，为了确立先前的立场，说了“如果他者自在是实有”等等。如果认为他者自在的自性是唯一的实体，那么经部中如何说一切法无自性？又如何说不生不灭呢？对此，有宗派论者说：没有矛盾。说了“没有矛盾”等，与经部没有任何矛盾。如何没有呢？如下：自性有三种。说了“自性有三种”等等。即，像他者自在等，考虑到三种自性的无自性，所以说一切法无自性，这是简要的意义。此外，为了显示支分之义，说了“仅仅是三种自性”等等，因为容易理解所以没有解释。因为是实有，如果他者自在的自性是异类，那么其他二者如何成为自己的自性呢？说了“因为各自的体性而存在，就像存在一样”等等。以所显示的任何体性，它们都像存在一样，因为存在，所以三者也称为自性。为了显示三种无自性的名称，说了“三种无自性是”等等，因为容易理解所以没有解释。如果问一切法是什么，说了“一切法是”等等，这样说了支分之后，现在为了显示三种自性是无自性，是怎样的，说了“第一者以相”等等。第一者仅仅是以相而无自性。第二者因为不自生而无自性。第三者是胜义无自性，那即是真如。这是简要的意义。释

【英语翻译】
Transcendent wisdom sees only the suchness of phenomena called "other-powered." That mere suchness is of a single nature like space, because in all minds and mental events, there is no entity of grasper and grasped, so there is no variety in suchness. Furthermore, in order to answer the view that contradicts the sutras, in order to establish the previous position, it is said, "If the other-powered is substantial," and so on. If it is thought that the nature of the other-powered is a single substance, then how does the sutra say that all phenomena are without self-nature? And how does it say unborn and unceasing? To this, the proponent of the established doctrine says: There is no contradiction. He said, "There is no contradiction," etc., there is no contradiction with the sutras. How is there none? Like this: Nature is of three kinds. He said, "Nature is of three kinds," etc. That is, like the other-powered, etc., considering the non-self-nature of the three natures, it is taught that all phenomena are without self-nature, which is the brief meaning. Furthermore, in order to show the meaning of the limbs, he said, "Only the three natures," etc., which was not explained because it is easy to understand. Because it is substantial, if the nature of the other-powered is a different kind, then how do the other two become their own nature? He said, "Because they exist by their own characteristics, like existing," etc. By whatever characteristic is shown, they are all like existing, and because they exist, the three are also called nature. In order to show the names of the three non-self-natures, he said, "The three non-self-natures are," etc., which was not explained because it is easy to understand. If asked what all phenomena are, he said, "All phenomena are," etc. Having thus stated the limbs, now, in order to show what the three natures are, which are non-self-nature, he said, "The first is by characteristics," etc. The first is non-self-nature only by characteristics. The second is non-self-nature because it does not arise by itself. The third is ultimate non-self-nature, which is suchness. This is the brief meaning. Commentary.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པས་དེ་དགྲོལ་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པའོ། །བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་བྱས་ཀྱི། དེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གཞན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་
ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་གི་དེ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་རང་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བས་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་པ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འ

【汉语翻译】
为了遣除它，首先说“是遍计所执的自性”等等。是遍计所执的自性，仅仅以相就是无自性，以它的相如何成立，就以那个本身显示它是无自性。就像这样，它的相是分别。为了显示分别的相，说了“色的相是色有”等等，为了向不了解的人显示。就像这样，色的相是色有。受的相是感受等等，像这样做了辨识事物的方法，但那不是诸法的胜义自性。就像这样，作为外在的相，总的来说不是实有。比如，为了表示房屋等，用旗帜等来表示，但旗帜等那些不是房屋等的自性。同样，色有等也是为了辨识事物而作为相，但那些不是它的自性。因此，色等没有自己的体性，所以遍计所执就像虚空中的花朵一样，以自己的体性是无自性的。如果有人想知道什么是其他的，就说“是他起的自性”等等。
因为它是以其他的力量而产生的，它自己不是实有的，因此是无自性的。因此，从中显示了因为它远离了自己的实有，所以是无自性的。在这里，“实有”这个词是指产生。为了对这个本身进行其他的解释，说了“就像这样”等等。就像这样，显现能取和所取的形象，同样他起不是产生，因此，因此也叫做产生无自性。因此，它是远离显现形象的自性，所以显示为无自性。在这里，“自性”这个词是指产生。为了显示第三个无自性，说了“法的胜义谛也是那个”等等。

【英语翻译】
In order to dispel it, it is first said, "It is the nature of the completely imputed," and so on. That which is the nature of the completely imputed is without self-nature merely by its characteristics. By whatever means its characteristics are established, it is shown by that very means to be without self-nature. Thus, its characteristic is discrimination. In order to show the characteristic of discrimination, it is said, "The characteristic of form is to exist as form," and so on, in order to show it to those who do not understand. Thus, the characteristic of form is to exist as form. The characteristic of feeling is to experience, and so on. In this way, methods for distinguishing things are made, but that is not the ultimate nature of phenomena. Thus, it is made into an external characteristic, but the general is not something that exists. For example, in order to represent houses and so on, they are represented by banners and so on, but those banners and so on are not the nature of houses and so on. Similarly, existing as form and so on are also made into characteristics in order to distinguish things, but those are not its nature. Therefore, form and so on do not have their own nature, so the completely imputed, like a flower in the sky, is without self-nature by its own nature. If someone wants to know what the other is, it is said, "It is the nature of dependence on others," and so on.
Because it arises by the power of others, it is not something that exists on its own, therefore it is without self-nature. Therefore, from this it is shown that because it is separated from its own existence, it is without self-nature. Here, the word "existence" refers to arising. In order to give another explanation of this itself, it is said, "Just like this," and so on. Just like this, the way the appearance of the grasper and the grasped appears, similarly, dependence on others is not arising, therefore, therefore it is also called arising without self-nature. Therefore, it is the nature of being separated from the appearance of appearance, so it is shown to be without self-nature. Here, the word "self-nature" refers to arising. In order to show the third without self-nature, it is said, "The ultimate truth of phenomena is also that," and so on.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་དེའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའོ། །འདིར་དོན་ནི་དམིགས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཀྱང་ཡིན་པ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དག་པ་དང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་ནས་མདོར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་གཞན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་བོའི་ངོ་བོ་ལ་བྱའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྷག་མ་བཤད་པར་འདོད་དེ། མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ནི་འདྲི་བའི་དོན་དེ་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ

【汉语翻译】
因此，其他自在的法的事实真相，就是圆成实的自性。因此，由于是无所取和无能取的自性，所以是无自性。那么，为什么圆成实称为事实真相呢？说了“殊胜”等。如此，由于是无上的，所以是殊胜，即是出世间的智慧。那是它的意义，因此是事实真相。这里，“意义”是指所缘。为了对此进行其他的解释，又说了“犹如虚空”等。例如，虚空在一切处都是一味一体的。同样，圆成实也是无垢性和不变性的一味一体的。因此称为事实真相，因为它既是意义，也是殊胜。因此，为了清净和显示，才显示为事实真相。在解释了支分意义之后，为了显示总括的意义，说了“如此，圆成实的自性”等。如此，凡是圆成实的自性，就是其他自在的自性的所有法的事实真相。因此，圆成实的自性称为事实真相无自性。说了“它的法性”是为了显示圆成实与其他自在相关的理由，如此，它是其他自在的法性，因此是它们的真实义。如果它是它们的真实义，那么为什么会变成无事物呢？因此，说了“圆成实是”等。如此，圆成实是无事物的自性，因此称为无自性。或者，无事物的声音是指远离其他的空性，是指事物的自性。想要解释剩余的偈颂，为了连接，说了“仅仅是事实真相”等，因为提问的意义容易理解所以没有解释。以成立的边际来说，没有说，说了“真如也是如此”。真如的声音

【英语翻译】
Therefore, the ultimate truth of the phenomena of other-powered nature is the nature of the perfectly established. Therefore, since it is the nature of being without grasping and grasper, it is without nature. Then, why is the perfectly established called the ultimate truth? "Supreme" and so on were spoken. Thus, because it is unsurpassed, it is supreme, that is, the wisdom beyond the world. That is its meaning, therefore it is the ultimate truth. Here, "meaning" refers to the object. In order to make another explanation of this, "like the sky" and so on were spoken. For example, the sky is of one taste and one form in all places. Similarly, the perfectly established is also of one taste and one form in being stainless and immutable. Therefore, it is called the ultimate truth, because it is both meaning and supreme. Therefore, in order to purify and show, it is shown as the ultimate truth. After explaining the meaning of the limbs, in order to show the meaning of the summary, "Thus, the nature of the perfectly established" and so on were spoken. Thus, whatever is the nature of the perfectly established is the ultimate truth of all the phenomena of the nature of other-powered. Therefore, the nature of the perfectly established is called the ultimate truth without nature. "Its nature" was said to show the reason why the perfectly established is related to the other-powered, thus, it is the nature of the other-powered, therefore it is their ultimate truth. If it is their ultimate truth, then why does it become without things? Therefore, "The perfectly established is" and so on were spoken. Thus, the perfectly established is the nature of being without things, therefore it is called without nature. Or, the sound of being without things refers to the emptiness that is separate from others, and refers to the nature of things. Wanting to explain the remaining verses, in order to connect, "Only the ultimate truth" and so on were spoken, because the meaning of the question is easy to understand, it was not explained. Speaking from the established limit, it was not said, "Suchness is also like that" was said. The sound of suchness

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བརྗོད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མི་གཉིས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགག་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དག་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དུས་དག་ན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་འདོར་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅིང་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྙོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཅི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེའམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནམ་ཞེ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཞེས་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
是对于圆满成就而说的，并非仅仅是胜义谛的音声。为了显示“也”这个声音的意义，说了“也”的声音等。这个表达不是仅仅表达一个方面，而是要表达所有属于法界范畴的事物。比如，空性、真如、无相、无二性、无分别之界、不可言说性、不灭不生、无为和涅槃等等。那么，为什么称为“如是”呢？因为在任何时候都如是存在，所以称为“如是”。为了破除这个疑问，说了“比如异生”等。因为在异生等时候，任何时候都如是存在，所以称为“如是”。这就是说，在异生、有学和无学的时候，任何时候心和心所都是远离能取和所取的。它们的自性是它们永远不会舍弃的，因此是远离能取和所取的。对于它们来说，是如是存在的，并且永远不会改变，所以称为“如是”。比如，水等在浑浊等时候，也保持着自己的本性一样。为了连接下文而提问，说了“难道如是”等。就像圆满成就的自性称为“如是”一样，难道仅仅是唯识也称为“如是”吗？或者，仅仅是唯识是另一种，圆满成就的自性也是另一种吗？如果是这样，那么成就的宗派论者会说：“彼即是唯识。”意思是说，圆满成就的自性就是唯识，而不是其他的。为什么呢？为了领悟极其清净的特征。这就是说，因为领悟了圆满成就的自性，所以极其……

【英语翻译】
It is said of the fully accomplished, and it is not merely the sound of the ultimate truth. In order to show the meaning of the sound "also," the sound of "also" and so on are spoken. This expression is not to be expressed in one aspect only, but to express all things that belong to the category of the realm of phenomena. For example, emptiness, suchness, signlessness, non-duality, the realm of non-discrimination, inexpressibility, non-cessation and non-arising, unconditionedness, and nirvana, and so on. Then, why is it called "suchness"? Because it exists as such at all times, it is called "suchness." In order to dispel this doubt, it is said, "For example, ordinary beings," and so on. Because it exists as such at all times in the times of ordinary beings and so on, it is called "suchness." That is to say, in the times of ordinary beings, learners, and non-learners, at all times, the mind and mental factors are free from the grasped and the grasper. Their nature is that they will never abandon, therefore they are free from the grasped and the grasper. For them, it exists as such, and it will never change, so it is called "suchness." For example, water and so on, even in times of turbidity and so on, remain in their own nature. In order to connect with the following, it is asked, "Is it suchness?" and so on. Just as the nature of the fully accomplished is called "suchness," is it that only mind-only is also called "suchness"? Or, is only mind-only another, and the nature of the fully accomplished is also another? If so, then the proponents of accomplishment would say, "That is mind-only." It means that the nature of the fully accomplished is mind-only, and not another. Why? In order to realize the characteristics of extreme purity. That is to say, because the nature of the fully accomplished is realized, it is extremely...

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ཚེ་དེ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མིང་ལ་སེམས་དེ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་དུས་དག་ན་གཟུང་བ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བཟོད་པའི་དུས་ན་མིང་ལ་སེམས་དེ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ། གཟུང་བ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ཙམ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འབྱུང་གི །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདྲི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ཏེ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་
ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིང་ལ་སེམས་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་དམིགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་ན་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒྲ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་གྱུར་བ་དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱའོ། །རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིར་ཁུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ།། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་

【汉语翻译】
将完全清净的体性领会之后，因此，那仅仅是唯识而已。为了说明领会完全清净体性的理由，这样说：彼时因见唯彼故，心住于名。等等这样说了。任何时候瑜伽士变得暖热，在顶位的时候，所取被完全摧毁的时候。在忍位的时候，心安住在名上。像这样，当远离所取之相的时候，仅仅见到名。那是这样说的：任何时候，所取被完全摧毁的时候，心安住在唯识上。唯识仅仅显现为色等等。因为知道色等等的意义是不存在的，所以将被显示。名这个词语是指唯识。因为（经中）说：名是无色蕴。这样，因为心安住在名上，所以在法的殊胜位的时候，将舍弃对唯识的执著。如果所取不显现，则能取也不显现的缘故。唯识的词语是指能取的相。任何时候，像这样所取和能取被完全摧毁的时候，在那之后，当生起见道的时候，以修习的力量触及无所缘的法界。这是证悟法界这个词语的意义。无所缘的法界的词语是指法界。触及是指证悟和现证之间。修习的因是指修习的力量这个词语的意义。任何时候，当完全证悟法界的时候，从上到上变得殊胜，获得从一切障碍中完全解脱。也将获得对三摩地等等功德的自在。那时，触及无所缘的法界，那是这里的依据。那仅仅是唯识。这将会显示什么呢？说了那等等。那仅仅是唯识，这显示了现证的时刻。或者，也是完全成就道的

【英语翻译】
After comprehending the nature of complete purity, therefore, that is only consciousness-only. To explain the reason for comprehending the nature of complete purity, it is said: "Because at that time only that is seen, the mind dwells on name." And so on. Whenever a yogi becomes warm, and at the peak time, when the object of grasping is completely destroyed. At the time of patience, the mind dwells on name. Like this, when one is separated from the aspect of the object of grasping, one sees only name. That is said like this: Whenever, when the object of grasping is completely destroyed, the mind dwells on consciousness-only. Consciousness-only itself appears as form and so on. Because it is known that the meaning of form and so on does not exist, it will be shown. The word "name" refers to consciousness-only. Because it is said (in the sutra): "Name is the formless aggregates." Thus, because the mind dwells on name, at the time of the supreme Dharma, one will abandon attachment to consciousness-only. If the object of grasping does not appear, then the grasper will not appear either. The word "consciousness-only" refers to the aspect of the grasper. Whenever, like this, the object of grasping and the grasper are completely destroyed, after that, when the path of seeing arises, by the power of meditation, one touches the realm of reality without an object of focus. This is the meaning of the term "realizing the realm of reality." The term "realm of reality without an object of focus" refers to the realm of reality. "Touching" refers to between realization and direct perception. The cause of meditation refers to the meaning of the term "by the power of meditation." Whenever, when the realm of reality is completely realized, from higher to higher it becomes superior, one obtains complete liberation from all obscurations. One will also obtain mastery over the qualities of samadhi and so on. At that time, touching the realm of reality without an object of focus, that is the basis here. That is only consciousness-only. What will this show? It is said, "That" and so on. "That is only consciousness-only," this shows the moment of direct perception. Or, also the path is completely accomplished.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འདི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་འཐད་དོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག །རྣམ་པར་རིག་པ་
ཙམ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་མཐའ་དག་མིག་ལ་སོགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཇི་སྲིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་དག་གི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་མ་ལོག་ན་འདིས་འདི་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་སོ། །ཡང་ཚིག་ལེའུར་བས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཇི་སྲིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་ཀྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་ངོ༌། །འཛིན་པ་གཉིས་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་འཛིན་པ་གཉིས་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ས་བོན་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བག་ལ་ཉལ་ཏེ། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་ནས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་བ

【汉语翻译】
因为是自性，所以就显示了仅仅是识性。因此，超世间的智慧被显示为仅仅是识性的声音。像这样，它就会领会到极度清净的体性，极度清净的体性就是所谓的证悟法界。为了显示这个意义，有两句偈颂，偈颂的意义和前面一样。对于这个解释来说，显现证悟的意义是合适的。为了连接下一段，为了提问，说了“如果这些，仅仅是识性的话”等等。如果仅仅是识性，远离所取和能取，为什么所有众生都会对眼等执著于色等呢？对此，有宗派论者说：“只要是唯识性”，等等。只要众生的各种识不安住于唯识性，那么，他们的能取二取的习气就不会退转。如果它不退转，就会特别执著于“这个取这个”。为了再次连接偈颂，又说了“或者什么”等等。那个意义已经说过了。有宗派论者说：“只要是唯识性”等等。为了破斥它，说了“只要是心之法性”等等。对于心之法性仅仅是识性，只要瑜伽行者的识不安住，而是对所取和能取特别执著，那么就不会舍弃二取的习气。如果有人问，什么是二取？说了“二取是”等等。对所取特别执著和对能取特别执著，这就是二取。为了显示习气，说了“它的习气是”等等。为了使未来的二取产生，二取从阿赖耶识中播下的种子是什么，那就是习气，也就是所谓的习气。这样，在说了词的意义之后，偈颂的意义

【英语翻译】
Because it is the nature itself, it is shown to be only the nature of consciousness. Therefore, the transcendental wisdom is shown as the sound of only consciousness. In this way, it will comprehend the nature of extreme purity, and the nature of extreme purity is the term called the realization of the Dharmadhatu. In order to show this meaning, there are two verses, and the meaning of the verses is the same as before. For this explanation, it is appropriate to clarify the meaning of manifestation of realization. In order to connect with the following and for the purpose of questioning, it is said, "If these are only consciousness," and so on. If it is only consciousness, and is free from the grasped and the grasper, then why do all beings become particularly attached to grasping forms and so on with the eyes and so on? To this, the proponent of the established conclusion says, "As long as it is only the nature of consciousness," and so on. As long as the consciousnesses of sentient beings do not abide in the nature of only consciousness, then the latent tendencies of their two graspings will not revert. If it does not revert, then they will be particularly attached to the thought, "This grasps this." Again, in order to make another connection of the summarized words, it is said, "Or what," and so on. That meaning has already been explained. The proponent of the established conclusion says, "As long as it is only the nature of consciousness," and so on. In order to refute that, it is said, "As long as it is the nature of mind," and so on. As long as the consciousness of the yogi does not abide in what is called the nature of mind, which is only the nature of consciousness, but is particularly attached to the grasped and the grasper, then the habit of the two graspings will not be abandoned. If one asks, what are the two graspings? It is said, "The two graspings are," and so on. Being particularly attached to the grasped and being particularly attached to the grasper, these are the two graspings. In order to show the latent tendencies, it is said, "Its latent tendency is," and so on. In order to cause the future two graspings to arise, whatever seed is sown by the two graspings from the Alaya consciousness, that is the latent tendency, which is the term called habit. Thus, after stating the meaning of the words, the meaning of the summarized words

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་ངོ༌། །
ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཤད་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདིར་ནི་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནང་གི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་ཡང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་འཇོག་གོ །ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་འཇོག་ན་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་སེམས་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནང་གི་འམ་ཕྱིའི་ཡང་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཡང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉེས་པར་བསླབས་པ་གང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྙེམས་ནས་ང་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དག་པ་ལ་གནས་ཏེ། ང་གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བས་ལ་བའི་ཕྱིར། །དི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡང་
རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་བཞག་པས་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཅམ་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་ལ

【汉语翻译】
为了确立（这个观点），说了“只要处于无二的体性”等等。只要瑜伽行者的心没有安住在远离能取和所取二者体性的唯识上，那么就无法舍弃二取（能取和所取）的习气。
为了阐释偈颂的第二个意义，说了“在此，外境的对境”等等。像这样的阐释，在此是为了阐释这个意义：只要没有舍弃对外境的执著，那么也无法舍弃内在的能取执著。因此，众生会想：我通过眼等来执取色等。为了连接下文而提问，说了“现在要说这个”等等。当瑜伽行者以远离实义的唯识为对境时，是否安住在心的法性中呢？对此，立宗者说：“不是的”等等。应当了知，像这样不是安住在心的法性中。当认为这些仅仅是唯识时，由于生起那样的相状，在执著的时候，会把任何一个对境放在面前。如果把任何一个对境放在面前，那就不是安住在唯识上。因为这样就遮止了一切其他的对境，而仅仅缘于唯识本身。只要对内境或外境的任何一个对境进行分别，那么怎么会安住在心的法性中呢？为了进行其他的偈颂连接，说了“或者具有增上慢者”等等。有些瑜伽行者错误地学习了唯识，仅仅听闻了宣说唯识的论典，就傲慢地认为：我安住在清净的唯识上，我甚至不会去分别能取或所取。为了破除他的这种邪妄的增上慢，说了“这些仅仅是唯识”等等。又，要缘于唯识本身，不是因为放在面前就安住在其上，而是虚假地缘于能取和所取的显现上。

【英语翻译】
To establish (this view), it is said, "As long as one is in the nature of non-duality," and so on. As long as the yogi's mind does not abide in mere consciousness, which is free from the nature of both the apprehended and the apprehender, then the habit of the two graspings (apprehender and apprehended) cannot be abandoned.
To explain the second meaning of the verse, it is said, "Here, the object of the external realm," and so on. Such an explanation is to explain this meaning: as long as one has not abandoned the attachment to external objects, then one will not be able to abandon the internal grasping attachment either. Therefore, sentient beings think: I grasp forms, etc., through the eye, etc. To ask in order to connect with the following, it is said, "Now this is to be said," and so on. When a yogi takes mere consciousness, which is devoid of real meaning, as an object, does he abide in the nature of mind? To this, the proponent says, "No," and so on. It should be understood that this is not abiding in the nature of mind. When one thinks that these are merely consciousness, because such an appearance arises, at the time of grasping, one puts any object in front of oneself. If one puts any object in front of oneself, then one is not abiding in mere consciousness. Because in this way, all other objects are blocked, and only consciousness itself is focused on. As long as one discriminates any object, whether internal or external, how can one abide in the nature of mind? To make another verse connection, it is said, "Or those with manifest pride," and so on. Some yogis mistakenly learn about mere consciousness, and merely by hearing the treatises that explain mere consciousness, they arrogantly think: I abide in pure mere consciousness, and I will not even discriminate the grasper or the grasped. To refute this false arrogance, it is said, "These are merely consciousness," and so on. Again, one should focus on mere consciousness itself, not because it is placed in front of one that one abides in it, but falsely focuses on the appearance of the grasper and the grasped.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་སྙམ་པ་ལ། འདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་དམིགས་པར་ཟད་དོ། །འདིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཛིན་པ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱས་ནས། མདུན་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་མང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། མདུན་དུ་འཇོག་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་འདིར་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྐབས་མ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། སྐབས་འདི་ལ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། དེས་དེ་དག་ཉེ་བར་དགོད། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་སྔར་བསྩལ་ཟིན་ཏོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཙམ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་མ་སྤངས་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་
ཙམ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་དེ་ལ་མི་གནས་སོ། །འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་དྲི་བའི་ཕྱིར། ནམ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པ་མ་ལོག་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ། ནམ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་ཞིག་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་སྙམ་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ནམ་ཞིག་ཤེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是修习。如何缘想呢？说“这些唯是识”等等。以“这些唯是识”的相来缘想就足够了。为了显示此的异名，说“执著”等等，到“执著于相，以及它的相生起”之间。这个“于前”就是这个“现前”，是说对于心来说是“现前”的同义词。这个“安立”的解释是，如所听闻般以意安立，是说如所听闻般，以意缘想唯识，而安立于前，是“安立”的同义词。又为了宣说其他支分，说“以瑜伽行者的缘想有多种相”等等。像这样，因为缘想有很多，所以说了“任何一种”。如果缘想唯识的少分，而安立于前，也不是安住于此，为了显示此义，说了“任何一种”是同义词。那些在此处引出骨骼等等的人，是不了解时机，像这样，因为是“如果安立任何一种唯识于前”的时机，所以，此时与骨骼等等有什么关联呢？因此他们接近那些。像这样，那些是显现为缘想外境，这在此之前已经说过了。为了显示那不是的其它支分，说“那不住于仅”等等。像这样，如果不舍弃唯识的缘想，就是缘想唯识本身，因此不住于此。为了连接下文，为了让他人提问，说“何时舍弃识的执著”等等。如果这样，了知也是，识的执著没有返回，也不安住于唯识之时，何时会舍弃识的执著呢？何时心会安住于法性呢？想到应该说，因此成立宗义者说“何时以识缘想诸

【英语翻译】
This is the practice. How to contemplate? It says, "These are only consciousness," etc. To contemplate with the aspect of "these are only consciousness" is sufficient. To show the different names of this, it says, "Grasping," etc., up to "Grasping at the characteristics, and its appearance arises." This "in front" is this "manifest," which is a synonym for "manifest" to the mind. The explanation of this "establish" is to establish with the mind as it is heard, that is, as it is heard, to contemplate only consciousness with the mind, and to establish it in front, which is a synonym for "establish." Again, in order to explain other limbs, it says, "Because the contemplation of the yogi has many aspects," etc. Like this, because there are many contemplations, it says "any one." If one contemplates a small part of only consciousness and establishes it in front, one does not abide in it. To show this meaning, it says that "any one" is a synonym. Those who bring out bones, etc., here do not understand the occasion. Like this, because it is the occasion of "if one establishes any kind of only consciousness in front," what is the connection between this time and bones, etc.? Therefore, they approach those. Like this, those appear to be contemplating external objects, which has been said before. To show that other limb that is not that, it says, "That does not abide in only," etc. Like this, if one does not abandon the contemplation of only consciousness, it is the contemplation of only consciousness itself, therefore one does not abide in it. In order to connect the following text, in order to have others ask, it says, "When will the grasping of consciousness be abandoned," etc. If so, knowing also, when the grasping of consciousness has not returned and one does not abide in only consciousness, when will the grasping of consciousness be abandoned? When will the mind abide in the Dharma nature? Thinking that it should be said, therefore, the one who establishes the tenet says, "When will the objects be contemplated by consciousness"

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའང་མེད་དོ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་མཐོང་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་སྟེ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་མཐུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཞེན་པ་ལ་བྱའོ། །འཛིན་པའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ། གཟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་ཡོད་ན་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུང་བ་
མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱི། གཟུང་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་སྤོང་ཞིང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་པས་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་ལ་བྱའོ། །

【汉语翻译】
说了“等”字。当目标完全消除，意识不以外部的心为目标时，心就安住在唯识上。就像没有所取就没有能取一样，这是总结的要义。为了通过解释来广泛地展示，说了“当以所教为目标”等字。当以所教等为目标的心，不以心外的意识来见、来取、且没有执着时，如果如实地见到它，即使不以之为目标，也不是像盲人一样无能为力，那时就舍弃了意识的执取，心也安住在心的自性上。意识的“声”在这里指执着。能取的“声”指执着，因此，那时就表示舍弃了对能取的执着。为什么那时心会安住在心的自性上呢？这里说了理由，说了“没有所取”等字。为了破除它，说了“如果有所取”等字。就像如果有所取，就会有能取，如果没有所取，就不会有能取。因此，认识到没有所取就没有能取，但并不是仅仅认识到没有所取。如果所取和能取被摧毁，会获得什么功德呢？因此，说了“如果那样，应取”等字。如果那样，当所取和能取被摧毁时，对所取和能取不分别，就会产生平等性超世间的智慧，也会舍弃对所取和能取的执着习气，心会安住在自心的自性，即唯识上。所取和能取平等，所以称为平等，这是超世间的智慧。就像对所取不分别，没有执着一样，对能取也不分别，没有执着，这是同义词。平等即平等，是指非常相似。

【英语翻译】
It is said, speaking of "etc.". When the object is completely eliminated, and consciousness does not target anything outside the mind, then the mind abides in mere consciousness. Just as there is no grasping if there is no object to be grasped, this is the essence of the summary. In order to extensively show through explanation, it is said, speaking of "when one aims at what is taught," etc. When the mind that aims at what is taught, etc., does not see, grasp, or cling to external consciousness, and if one sees it as it truly is, even without making it an object, it is not powerless like a blind person. At that time, one abandons the grasping of consciousness, and the mind also abides in the nature of the mind. The term "consciousness" here refers to clinging. The term "grasping" refers to attachment, therefore, at that time, it will be shown that attachment to grasping is abandoned. Why does the mind abide in the nature of the mind at that time? Here, the reason is stated, speaking of "no object to be grasped," etc. To refute it, it is said, speaking of "if there is an object to be grasped," etc. Just as if there is an object to be grasped, there will be grasping, but if there is no object to be grasped, there will not be. Therefore, one realizes that if there is no object to be grasped, there is no grasping, but it is not merely realizing that there is no object to be grasped.
What benefit is gained by destroying the object to be grasped and the grasping? Therefore, it is said, speaking of "if that is the case, what should be aimed at," etc. If that is the case, when the object to be grasped and the grasping are destroyed, not discriminating between the object to be grasped and the grasping, equality, the wisdom beyond the world, arises, and one also abandons the latent tendencies of clinging to the object to be grasped and the grasping, and the mind will abide in the nature of one's own mind, which is mere consciousness. Equality because the object to be grasped and the grasping are equal is called equality, which is wisdom beyond the world. Just as one does not discriminate against the object to be grasped and there is no clinging, similarly, one does not discriminate against the grasping and there is no clinging, this is a synonym. Equality because of equality refers to being very similar.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་དེ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གནས་གྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་མདོར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་
གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེའོ། །གནས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །སྐུ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་གཞན་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེས་གཟུང་བ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདྲིས་པར་མ་བྱས་ཏེ། མ་གོམས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྒལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བས། །དེའ

【汉语翻译】
为了连接下文而提问，如果像这样说了“唯识”等等，当能取和所取被完全摧毁，心安住于唯识之时，那个心该如何称呼呢？ 成立宗派者说：“那是无心无所缘。”等等，说了无心和无所缘，以及出世间智慧，和转依，以及无漏界，和不可思议，和善，和所依，和安乐，以及解脱身和法身，这样总结归纳了要义。 为了阐释注释者用两个偈颂总结的要义，说了“这两个偈颂”等等。这两个偈颂依靠进入唯识的瑜伽士的见道，以上升的方式逐渐变得殊胜，从而阐释了圆满的果。 无心和无所缘，以及出世间智慧等等是见道时的状态。转依等等是以上升的方式逐渐变得殊胜。二身是圆满的果。 如果心本身就是证悟，那么它怎么能被称为无心和无所缘呢？ 对此，说了“在那里没有能取的心”等等。 像这样，对于出世间的心来说，没有其他的能取的心，因此是无心。 像这样，出世间的心不缘取任何所取，因此是无所缘。 那么，为什么称作“出世间”呢？ 说了“没有与世间相熟”等等。 像这样，没有相熟，没有习惯。 像这样，在世间没有普遍产生。 像这样，也不分别念。 因此超越了世间。 因此，因为超越了世间，所以是出世间智慧。 为了阐释转依，说了“在那个智慧之后”等等。 像这样，在出世间智慧之后，转依了。

【英语翻译】
To ask for the purpose of connecting with what follows, if it is said, "only consciousness," etc., when the grasped and the grasper are completely destroyed, and the mind abides in only consciousness, what is that mind called? The proponents of established tenets say, "That is without mind and without object." etc., saying that without mind and without object, and transcendental wisdom, and transformation of the basis, and the unpolluted realm, and the inconceivable, and virtue, and reliance, and bliss, and the liberation body and the dharma body, thus summarizing the essential points. To explain the meaning summarized by the commentator in two verses, it is said, "These two verses," etc. These two verses, relying on the path of seeing of a yogi who has entered only consciousness, show the complete result by becoming more and more distinct from above. Without mind and without object, and transcendental wisdom, etc., are the times of the path of seeing. Transformation of the basis, etc., is becoming more and more distinct from above. The two bodies are the complete result. If the mind itself is realization, then how can it be called without mind and without object? To that, it is said, "There is no grasping mind there," etc. Like this, for the transcendental mind, there is no other grasping mind, therefore it is without mind. Like this, the transcendental mind does not perceive anything to be grasped, therefore it is without object. Then, why is it called "transcendental"? It is said, "Not familiar with the world," etc. Like this, not familiar, not accustomed. Like this, it does not universally arise in the world. Like this, it is also non-conceptual. Therefore, it transcends the world. Therefore, because it transcends the world, it is transcendental wisdom. To explain the transformation of the basis, it is said, "After that wisdom," etc. Like this, after the transcendental wisdom, the basis is transformed.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་བའི་སྨྲས་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །གནས་ནི་གང་ཡིན་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་བར་བལྟའོ། །གནས་རྣམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་དང༌། གཟུང་བ་དང་
འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ལོག་པར་གྱུར་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལས་སུ་རུང་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་ལོག་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོག་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལོག་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཏེ། ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནས་གྱུར་པ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་གང་སྤངས་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་འདིར་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སུ་བཞེད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ལ་བྱའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་འཐོབ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་འཐོབ་སྟེ། གང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་

【汉语翻译】
因此，才宣说了转变处所的言辞。处所是什么，转变又是什么呢？因此，才用“处所也”等词语来说明。在此处，处所的词语应理解为阿赖耶识，连同其种子。如果处所转变为：恶性处所的自性、异熟的自性、能取和所取二者显现的自性都转变了，那么依次就转变为堪能的自性、法身的自性、无二智慧的自性，这就是所谓的处所转变。恶性处所转变，就转变为堪能的事物。异熟转变，就转变为法身。二者显现转变，就转变为无二智慧的事物。恶性处所的词语是指烦恼的种子，即指不适用的。二者显现的词语是指能取和所取的显现。无二的词语是指无分别的智慧。这如何获得呢？因此，才说了“处所转变的那个也”等，必须说明舍弃什么才能获得所说的处所转变。有宗派说，舍弃两种恶性处所就能获得。因此，才说了“舍弃两种恶性处所”。舍弃两种恶性处所就能获得它。为了显示两种，才说了“两种是”等，烦恼障的恶性处所和所知障的恶性处所，这里认为是两种恶性处所。如果想知道什么是恶性处所，才说了“恶性处所是”等，处所不适用就叫做恶性处所。真实意义上，恶性处所是指烦恼和所知障的种子。为了显示此处的详细分类，才说了“处所转变的那个也”等。一种是舍弃声闻和独觉种姓所具有的恶性处所而获得的，即所说的解脱身。另一种是舍弃菩萨所具有的恶性处所而获得的，即所说的大雄的法。这里所说的就是两种障碍。

【英语翻译】
Therefore, the words of transformation of the place are spoken. What is the place, and what is the transformation? Therefore, the words "the place also" and so on are used to explain. Here, the word 'place' should be understood as the Ālayavijñāna, together with its seeds. If the place is transformed into: the nature of the evil place, the nature of the Vipāka, the nature of the appearance of the two, the grasper and the grasped, then it is transformed into the nature of the capable, the nature of the Dharmakāya, the nature of non-dual wisdom, which is called the transformation of the place. If the evil place is transformed, it is transformed into a capable thing. If the Vipāka is transformed, it is transformed into the Dharmakāya. If the appearance of the two is transformed, it is transformed into the thing of non-dual wisdom. The word 'evil place' refers to the seeds of afflictions, which means unsuitable. The word 'appearance of the two' refers to the appearance of the grasper and the grasped. The word 'non-dual' refers to non-conceptual wisdom. How is this obtained? Therefore, it is said "that which is transformed is also" and so on, it is necessary to explain what is abandoned to obtain the transformation of the place. Some schools say that it can be obtained by abandoning the two evil places. Therefore, it is said "abandoning the two evil places". Abandoning the two evil places can obtain it. In order to show the two, it is said "the two are" and so on, the evil place of the affliction obscuration and the evil place of the knowledge obscuration, here it is considered as two evil places. If you want to know what is the evil place, it is said "the evil place is" and so on, the place is not suitable is called the evil place. In the true sense, the evil place refers to the seeds of afflictions and knowledge obscurations. In order to show the detailed classification here, it is said "that which is transformed is also" and so on. One is obtained by abandoning the evil place possessed by the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which is the mentioned liberated body. The other is obtained by abandoning the evil place possessed by the Bodhisattvas, which is the mentioned Dharma of the great hero. What is said here is the two obscurations.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
སྤོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་
གྱུར་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁུངས་སྨོས་པ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འཆིང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུའི་འཆིང་བ་སྙམ་པ་ལ། དེར་ནི་གཉིས་ལ་གཉིས་འཆིང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པའི། །མཚན་ཉིད་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་འཆིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་ཀུན་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཆིང་བའོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི་དེའི་འཆིང་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་ནས། གོང་མའི་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོ་ལུས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གནས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་མེད་པས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དོན་ནི་འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲར་བཟུང་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་
མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། འདི་ལྟར་དེ་ལ་དཔེ་མེད་པས་དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
通过断除的差别，可以理解到所转依有上和无上的状态。为了说明两种障碍，引述了来源。这里引用了“偈颂”等。两种障碍的自性是取受的识，应知是系缚。如果想知道是谁的系缚，就说了“于彼二者缚二者”。意思是说，阿赖耶识的体性是障碍，它束缚着声闻等种姓和菩萨。以“烦恼种子，一切种子”说明了两种障碍。凡是阿赖耶识中存在两种障碍的种子，就那样称呼它。阿赖耶识具有一切种子，并且具有烦恼的种子，因此那样称呼它。解释者为了说明支分之义，说了“二者”等。烦恼的种子是声闻等种姓的系缚。两种障碍的种子，菩萨的系缚，两种障碍的种子的声音被说成是一切种子。为什么这被称为菩萨的障碍呢？因此说了“因此彼等已摧毁”等。像这样，如果断除了两种障碍，就能获得一切智，因此两种障碍是它的系缚。在解释了偈颂之后，为了解释上面章节中剩余的部分，说了“彼即无漏和法界”等。所转依的差别被称为无漏和法界。像这样，由于没有恶趣，所以远离了一切有漏，因此是无漏。而且，由于它是圣法的因，所以被称为法界。像这样，因的意义在这里被理解为法界的声音，它是所有圣法的因。如何不可思议呢？因此，说了“不可思议是”等。像这样，它不是思辨者的活动范围，像这样，圣者们各自以自己的智慧来理解，像这样，因为它没有比喻，所以。

【英语翻译】
Through the distinction of abandonment, it should be understood that the state of transformation has superior and unsurpassed qualities. To explain the two obscurations, the source is cited. Here, "verses" and so on are quoted. The nature of the two obscurations is the consciousness of taking, which should be understood as a bondage. If one wonders whose bondage it is, it is said, "There, two bind two." This means that the nature of the ālaya-vijñāna is an obscuration, and it binds both the śrāvaka lineage and the bodhisattva. The two obscurations are indicated by "seeds of affliction, all seeds." Whatever ālaya-vijñāna has the seeds of the two obscurations is called that. The ālaya-vijñāna has all seeds, and because it has the seeds of affliction, it is called that. The commentator, in order to explain the meaning of the limbs, said, "The two" and so on. The seeds of affliction are the bondage of the śrāvaka lineage. The seeds of the two obscurations, the bondage of the bodhisattva, the sound of the seeds of the two obscurations is said to be all seeds. Why is this called the bodhisattva's obscuration? Therefore, it is said, "Therefore, they have destroyed them" and so on. In this way, if the two obscurations are abandoned, omniscience is attained, therefore the two obscurations are its bondage. After explaining the verses, in order to explain the remaining part of the previous chapter, it is said, "That is the unpolluted and the dharmadhātu" and so on. The distinction of the transformation is called the unpolluted and the dharmadhātu. In this way, because there is no bad rebirth, it is separated from all defilements, therefore it is unpolluted. Moreover, because it is the cause of the noble dharma, it is called the dharmadhātu. In this way, the meaning of the cause is understood here as the sound of the dharmadhātu, which is the cause of all noble dharmas. How is it inconceivable? Therefore, it is said, "The inconceivable is" and so on. In this way, it is not the scope of speculators, in this way, the noble ones understand it individually with their own wisdom, in this way, because it has no analogy, therefore.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། །བརྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྟན་པ་དང༌། མི་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །འདི་ལྟར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདི་ནི་རྟག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནས་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྙམ་པ་ལ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། །གནས་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྩགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའི་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་གནས་གྱུར་པ་རྙེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་
མི་གཏོང་ཞིང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
是不可思议的。如何是善呢？因此说了“善”等等。比如，这是清净的对境，这是安乐，这是无漏的法性，因此是善。如何是坚固呢？因此说了“坚固”等等。比如，善逝是坚固的，不灭尽的，因此是坚固的。如何是安乐呢？因此说了“安乐”等等。因为什么是常，所以是安乐。比如，什么是非常，那就是痛苦。这是常，所以是安乐。为了显示补特伽罗的差别所转变的处所的差别，说了“断除了烦恼障”等等。所转变的处所的差别，就是声闻们的解脱身。比如，他们仅仅断除了烦恼障，就获得了那些解脱。因此，处所的解脱就显示为解脱身。所转变的处所的体性，就是大雄的法身。为什么薄伽梵是法身呢？说了“修习地和波罗蜜多之后”等等。比如，修习了地和波罗蜜多，就能断除烦恼障和所知障。所转变的处所也能如实成就，因此是大雄的法身。那就是说，就像这样，由地和波罗蜜多的法聚集而称为法身一样，将会显示出来。为了对这本身作其他的解释，说了“不舍弃轮回”等等。比如，如果获得了这个所转变的处所，菩萨们就不会舍弃轮回，也不会被轮回的过患所染污，也能获得对一切法的自在，因此称为法身。因为是那些法的处所，所以是法身的同义词。为什么薄伽梵被称为大雄呢？因此，说了“大雄”等等。

【英语翻译】
It is inconceivable. How is it virtuous? Therefore, it is said "virtuous" and so on. For example, this is a pure object, this is happiness, this is the nature of non-leakage, therefore it is virtuous. How is it stable? Therefore, it is said "stable" and so on. For example, the Sugata is stable and inexhaustible, therefore it is stable. How is it happy? Therefore, it is said "happy" and so on. Because what is permanent is happiness. For example, what is impermanent is suffering. This is permanent, therefore it is happiness. In order to show the difference in the transformed place of the individual, it is said "abandoning the obscurations of afflictions" and so on. The difference in the transformed place is called the liberation body of the Hearers. For example, they only abandon the obscurations of afflictions and attain those liberations. Therefore, the liberation of the place is shown as the liberation body. The nature of the transformed place is called the Dharma body of the Great Hero. Why is the Bhagavan called the Dharma body? It is said "after meditating on the grounds and the perfections" and so on. For example, by meditating on the grounds and the perfections, one can abandon the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge. The transformed place can also be truly accomplished, therefore it is called the Dharma body of the Great Hero. That is to say, just as the Dharma body is called by the accumulation of the grounds and the perfections, it will be shown. In order to make another explanation of this itself, it is said "not abandoning samsara" and so on. For example, if one obtains this transformed place, the Bodhisattvas will not abandon samsara, nor will they be defiled by the faults of samsara, and they will also obtain mastery over all dharmas, therefore it is called the Dharma body. Because it is the place of those dharmas, it is a synonym for the Dharma body. Why is the Bhagavan called the Great Hero? Therefore, it is said "Great Hero" and so on.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ནའང་སུ་དག་ཚིག་བསྡམས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་ནོན་པའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ། །ཐུབ་པའི་མཆོག །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོ། །ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གིས་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཡིས། །སུམ་ཅུའི་བཤད་པ་རྣམ་ཕྱེ་བས། །དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤེས་དབང་གིས་འདི་དག་ཏུ། །མི་འདྲར་ཅུང་ཟད་གང་སྨྲས་ཏེ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཁོང་བླུན་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་འདྲའི་བསྟན་བཅོས་ལམ་ལ་ནི། །འཁྲུལ་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། །དཔེར་ན་ལོང་བ་གཅིག་པུ་ཞིག །ཉམ་ངའི་ལམ་ན་རྒྱུག་པ་བཞིན། །བདག་འདྲའི་བློ་ལས་འགའ་ཙམ་ཞིག །ལེགས་པར་སྨྲས་ན་དེ་རབ་མང༌། །དཔེར་ན་ཕུབ་ཁྲོད་སཱ་ལུ་ཡི། །འབྲུ་གཅིག་ན་ཡང་མང་དང་མཚུངས། །སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འདུལ་བའི་ལྷ།

【汉语翻译】
萨巴（智者）说：像这样身语意能够调伏，具有殊胜功德。因此，世尊被称为大雄，因为远离烦恼和近烦恼所造的言语，所以称为大雄，这是它的词义。世间上，凡是能够约束言语的人，都被称为雄。世尊连被烦恼所压迫的只言片语都不说，因此，因为善于约束从烦恼中产生的言语，如来就是大雄，雄中之王，雄中之尊，雄中之王，雄中自在。我以坚定的智慧，对三十颂的解释进行分别阐述。由此所获得的善业，愿一切众生都能成就佛果。由于无知的力量，在这些地方，说了些许不符之处。像这样，我因为愚笨，请各位智者宽恕。对于这种论典的道路来说，出现错误并不奇怪。比如一个瞎子，在危险的道路上奔跑一样。像我这样的智慧，如果能说出一点点好的，那就非常多了。比如糠秕中的稻米，即使只有一粒，也相当于很多。导师调伏天所作的三十颂的解释到此结束。印度堪布吉那弥扎（Jinamitra）、希兰扎菩提（Śīlendrabodhi）、达那希拉（Dānaśīla），以及校正的译师班智达益西德（Ye shes sde）翻译、校对并确定下来。
三十颂释，调伏天。

【英语翻译】
Sapa said: Thus, being able to subdue body, speech, and mind, possessing supreme qualities. Therefore, the Bhagavan is called the Great Subduer, because he is free from speech caused by afflictions and near afflictions, therefore he is called the Great Subduer, that is its meaning. In the world, whoever restrains their speech is called a subduer. The Bhagavan does not utter even a single word oppressed by afflictions. Therefore, because he perfectly restrains speech arising from afflictions, the Thus-Gone One is the Great Subduer, the Lord of Subduers, the Supreme of Subduers, the King of Subduers, the Sovereign of Subduers. By my steadfast wisdom, having separately explained the Thirty Verses, by whatever merit is obtained from this, may all beings attain Buddhahood. Due to the power of ignorance, in these places, whatever slight discrepancies have been spoken, like this, because I am foolish, may the wise ones forgive me. On the path of such treatises, mistakes are not surprising, like a blind person running on a dangerous path. If someone with wisdom like mine speaks even a little well, that is very much. Like rice in chaff, even if there is only one grain, it is equivalent to many. The explanation of the Thirty Verses by the teacher Dulwa Lha is completed. The Indian Abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, Dānaśīla, and the revising translator, the monk Yeshe De, translated, revised, and finalized it.
Commentary on the Thirty Verses, by Dulwa Lha.

============================================================

